L’analyse de l’univers vaste de la communication pose des défis importants : comment aborder les aspects multiples de celle-ci de manière non simpliste et sans se perdre dans une foule de détails ? C’est le pari risqué par le secteur de formation permanente du diocèse de Namur, au cœur de la session théologique qui s’est déroulée du 12 au 17 juin dernier Foyer de Charité à Ottrott, en Alsace.[1] Le choix de la communication est né de l’analyse des pouvoirs à l’œuvre dans nos sociétés, en particulier de la dimension de violence et son traitement médiatique (qu’elle concerne la guerre en Ukraine, les colonies israéliennes de peuplement en Palestine, la dictature birmane, pour ne citer que ces exemples).

Comme je l’avais mis en évidence dans la livraison de décembre de PAVES-HLM, la dynamique d’Ottrott repose sur des éléments constants : l’inscription dans la modernité et la reconnaissance de la foi chrétienne comme option dans le cadre pluriel de la vie citoyenne : refus de s’enfermer dans le modèle de la citadelle assiégée ou rêve de reconquête d’un monde disparu. Cette session s’intègre dans un système de coopération conflictuelle entre plusieurs tendances sociales et ecclésiales au cœur des sous-régions de Namur et du Luxembourg belge. L’articulation entre les exposés et les échanges renvoie aux situations personnelles et collectives, aux engagements pris par chacune et chacun dans une société plurielle Elle renvoie enfin à notre capacité d’assumer des questions vives et les enjeux de la construction démocratique au XXIe siècle.

1.  La Communication : un univers complexe et multifaces

L’étude des modes et systèmes de communication amène certes à étudier le rôle des différents médias et leur place qualifiée parfois d’envahissante dans la vie quotidienne. Elle incite toutefois à prendre en compte également l’univers des relations personnelles et collectives : celles-ci peuvent être porteuses de violence ou de paix, d’exclusion ou d’inclusion. En termes théologiques, le titre donné à la session (De la Violence à l’Agapè ?) n’est pas anodin : il vise une démarche qui se présente à la fois comme mouvement d’accueil, et comme tâche à accomplir (Mt 10,8 : « vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement »).

Il a été possible de relever dans l’ensemble du groupe une tension constante entre l’attrait et la méfiance, voire l’anxiété, vis-à-vis de l’évolution constante des techniques de l’information et de la communication (les NTIC). À titre plus individuel, on notera l’inquiétude « d’être constamment à niveau » par rapport aux nouvelles technologies. D’autres ont énoncé les réels problèmes des personnes électrosensibles et leurs craintes face au déploiement de la 5G. Toutes et tous ont présenté leur observation des différentes formes de violence qui coexistent et mettent à mal la possibilité de relations apaisées, le questionne-ment par rapport à la transition écologique, la difficulté d’établir une commu-nication « juste » (adaptée, respectueuse et attentive à la souffrance de l’autre…).

José Reding a posé dès le départ la question de la communication, en tant que propriété ou que médiation entre les humains.[2] Par son regard d’économiste et de citoyen engagé, Luc Maréchal relève en effet différentes étapes dans l’évolution et le développement des médias : durant les trente glorieuses, il est question de réponse aux besoins, puis on note le passage à l’hyperconsommation, l’accélération du recours aux médias va de pair avec l’accumulation du statut de propriétaires des médias (Bezos, Bolloré…).[3]

Selon Luc, les travaux de Joseph Stiglitz montrent un lien particulier entre les problèmes financiers et les effets directs sur la presse. Stéphane Foucart, journaliste spécialiste des questions scientifiques et environnementales a, dans cette ligne, publié une analyse incisive du système économique occidental, considéré comme un domaine sacré : « l’agorathéisme » ne désigne pas simplement un culte du marché ; il inclut la réduction de l’humain à la recherche d’une satisfaction de ses propres besoins.[4] D’autres travaux tels ceux de Serge Moati de l’Observatoire français de la Consom-mation mettent en évidence toute cette sphère de l’hyperconsommation et de la perte progressive d’autonomie des citoyennes et citoyens : « l’hyper-consommation contemporaine détourne l’individualisme moderne vers un hédonisme égocentrique ».[5]

José Reding propose la dynamique de l’Agapè, dans le contexte de notre société moderne séculière. Dans la Règle d’Or, que l’on trouve dans la plupart des religions et sagesses, la relation est première et, dans la perspective évangélique, il relève la fusion entre l’amour de Dieu et l’amour du prochain (« comme toi-même »). Il rappelle l’image du Jugement dernier chez Matthieu 25, et la base non dispensable des attitudes adoptées envers les autres. Il évoque le philosophe Emmanuel Levinas : « Va vers toi », est chez cet auteur une proposition radicale du long chemin à effectuer vers le Sujet.

Dans le cadre de la sécularisation, Dieu est mis hors-jeu : la liberté s’acquiert en sortant de la religion. Le développement des sciences et techniques est opéré dans une dynamique d’autonomisation des secteurs d’activités et du langage. La dynamique de l’Agapè développe tout son sens, alors qu’il n’est plus nécessaire pour les citoyennes et citoyens de recourir au divin pour expliquer les causalités. Dans ce contexte de la non évidence de Dieu, il est possible d’entrer dans un registre symbolique : celui-ci n’est plus celui de la nécessité causale, mais il ouvre d’autres possibles.

Afin d’entrer dans le registre dit symbolique ou expressif, il est toutefois important de dépasser le discours sur le besoin, pour aborder le désir. Ici encore nous pouvons aborder celui-ci en partant de la théorie freudienne et de la convoitise (l’interdit de l’inceste est posé sur fond de l’objet comblant du désir). Or une autre théorie, celle de René Girard, ouvre d’autres perspectives : celle de l’admiration et du mimétisme. La rivalité amène à entrer dans la guerre alors que le désir mimétique de Jésus invite à sortir de la violence de domination jusqu’à donner sa propre vie dans le Non radical à toute forme de servitude, afin d’entrer dans un « Règne de Bonté et de Justice ». Une analyse reste toutefois à mener selon José sur la légitimité de la violence dans le cadre de la résistance à opposer à des formes de tyrannie lorsque les ressources de la non-violence montrent leurs limites (exemple de pouvoirs tyranniques et de l’invasion de territoires par une puissance politique (comme c’est le cas avec Poutine en Ukraine…).

2.   L’univers de la communication relu selon des perspectives croisées

En parallèle aux propos de José Reding, Luc Maréchal a montré les menaces structurelles que fait peser la marchandisation de la communication. L’OMC apparaît par excellence comme l’instrument de la libéralisation mondiale. Il dénonce la fausseté de la dématérialisation et la prégnance des technologies dans le développement des outils numériques qui se révèlent en fait comme moyens d’imposer une certaine vision du monde et du rapport aux autres (exemple du chiffre d’affaires de plus de 5 milliards dans le seul secteur des jeux, outils vidéo et des accessoires virtuels).

De même le message publicitaire de la gratuité doit être décodé : « quand c’est gratuit c’est vous qui êtes le prix ». En parallèle, l’anglais s’impose comme langue dominante par rapport à la diversité des langues. Notre devoir de vigilance s’inscrit dans une démarche qui ne nie rien de la complexité du monde et refuse le manichéisme[6].

À propos des nouveaux propriétaires des médias en Wallonie, Jacques Briard indique de son côté que cette évolution pose question quant à l’expression de la diversité des opinions à défendre en démocratie et qu'elle a des répercussions en Fédération Wallonie-Bruxelles[7]. En effet, on n’y trouve actuellement plus que deux groupes de la Presse écrite quotidienne et des extensions sur internet, en radios et en TV. Ce sont :  le groupe Rossel (Le Soir et les journaux de "Sud Presse") et le groupe IPM (La Libre, La Dernière Heure-Les Sports, LN24). Ce groupe IPM a racheté les "Éditions de l’Avenir" (les quotidiens L'avenir, le Journal des Enfants, Moustique) après les deux dernières décennies que ces Éditions ont vécues difficilement à la suite de la vente (sur décision de Mgr Léonard) par l’évêché de Namur, actionnaire historique, à un groupe de Presse catholique flamand. Ce groupe du Nord du pays l’a ensuite revendu à une intercommunale liégeoise, qui a lourdement failli dans ses responsabilités de propriétaires de médias, durant une époque marquée par de multiples transformations.

À présent, le fait que les quotidiens L’avenir reprennent déjà l’essentiel des informations sportives des autres journaux du groupe IPM amène à craindre que d’autres regroupements des diverses rédactions suivent, au détriment du pluralisme de la Presse et avec pour explication que le marché de 4,5 millions de Wallons et de Bruxellois est fort touché par la concurrence des médias d’Outre-Quiévrain, voire d’ailleurs. Et tandis que la coopérative L’Avenir, forte de ses 1500 membres et de près de 450 000 €, n’est pas encore parvenue à ce que les nouveaux propriétaires acceptent de la voir entrer dans le capital du groupe.

Bruno Robberechts pose de son côté d’un point de vue d’anthropologie philosophique l’objectif de l’épanouissement humain, dans une perspective d’Agapè. Il s’agit « d’une dynamique du don de soi qui fait vivre, qui paraît telle une brise légère dans sa dimension prophétique et politique ».[8]

Comment sommes-nous aujourd’hui Homo Sapiens ? Sommes-nous, comme Luc de Brabandere le dénonce, simplement l’Homo Informatix avec un cerveau comme système de flux et une capacité mimétique qui fait de celui-ci un organe social ? N’y a-t-il pas d’autres dimensions à explorer ? Nous ne pouvons pas comme humains considérer la pensée comme isolée du reste de notre vie, de notre capacité relationnelle qui ne se réduit pas aux 1400 grammes du poids maximal de notre cerveau !

Michel Berhin intervient dans ce cadre pour rappeler l’ensemble des évolutions technologiques qui ont révolutionné le domaine de la communication, depuis 1454 et l’invention de l’imprimerie jusqu’aux multiples outils par lesquels les jeunes communiquent depuis 1995 et les développements du Web.[9] Le développement d’un ensemble de supports et de plateformes incite à porter un regard critique sur le fonctionnement des moteurs de recherche, sur la publicité et la propagande. Quel est le rôle de l’image ? En quoi les nouvelles technologies sont-elles comprises comme outil collaboratif au service d’une intelligence collective ? Quelle est la portée de la fracture numérique ? Les réseaux sociaux paraissent confirmer le dicton « qui se ressemble s’assemble » et la constitution de domaines particuliers de vérité qui comptent leurs partisans et adversaires réciproques…

Bruno Robberechts intervient à nouveau pour envisager la communication comme élaboration d’un monde commun dans le respect des personnes. Que veut dire « le monde réel » ? Quelle est l’expérience du monde sous-jacente ? Existe-t-il un ou des communs, un monde commun dans lequel nous pouvons vivre ensemble ? Si la culture est une force d’identité, comment à la fois donner et recevoir dans une perspective d’échange effectif ? Le critère de l’incarnation, de l’expérience humaine dans sa force et sa fragilité revient alors par rapport au monde des artefacts numériques et des outils déployés par les humains dans une course aux équipements les plus sophistiqués[10]..

Dans une présentation de la dimension juridique de la communication, Françoise Royaux est partie d’un cas traité devant la Cour Européenne des Droits de l’Homme (Strasbourg) : il s’agit de l’appel d’un journaliste hongrois qui avait écrit des articles satiriques sur un homme politique et qui s’estimait discriminé sur base de la liberté de la presse[11]. Françoise nous a invités à entrer dans un jeu de rôles : celui des juges du tribunal de première instance, amenés à se prononcer sur un équilibre entre l’article 10 de la Convention Européenne qui garantit la liberté d’expression (liberté d’exprimer, de communiquer son opinion et de diffuser des opinions partagées) et l’article 8 de la même Convention (droit au respect de la vie privée et familiale). Vu le peu de temps disponible, et les compétences juridiques réduites des participants, la plupart des sous-groupes n’ont pas tranché, en prenant en compte ces deux articles, repris dans les Constitutions des États démocratiques.

L’incertitude qui a été constatée dans les sous-groupes renvoie certes aux limites de l’outil juridique ; le droit s’inscrit dans un système de représentations et d’organisation des régimes d’action publique, dans un ensemble sociétal où nous ne sommes pas que des numéros.

3.  Le couple Parole-Silence : une tâche nécessaire

Lors de l’avant-dernière journée, José Reding a rappelé ensuite que l’émancipation signifie l’arrachement à un et des pouvoirs. Elle peut être relue comme un cadeau interne au christianisme, comme l’a énoncé Marcel Gauchet en parlant du christianisme comme « religion de la sortie de la religion » : il y a là une volonté émancipatoire et un dynamisme créateur. On pense au YE-I de la Genèse : « Que soit » et à la phrase célèbre de Hölderlin : « Dieu a fait l’humain comme les océans ont fait les continents, en s’en retirant… ». La création est bien séparation et non production. Nous voici devant l’invitation à passer de la logique du besoin à la logique du désir, à refuser Dieu comme « un objet comblant ».

Dans une perspective tout autre, le Règne ou Royaume de Dieu est l’espace, le territoire où se vit l’expérience de l’Agapè, comme l’évènement de Quelqu’un qui vient vers nous. Dieu apparaît du côté de la vie et non de la mort. Rouler la pierre selon les propos d’un Juif venu chez José est une scène d’amour : la force de l’amour est mise en scène dans le Premier Testament par l’épisode de Rachel vient trouver Jacob qui se cache de son frère Esaü.

Dans le cas de la Parabole des Talents (Mt 25,14-30) relue à partir du texte grec et de la traduction de Marie Balmary, l’image du maître détermine l’attitude du serviteur qui a peur et est victime de sa propre image du maître considéré comme rapace et injuste. Or dans la parabole nous sommes dans la logique du don : le verbe grec est bien dans le sens de « donner » et non de « confier ». Si je suis dans la logique du don, je me vois bien recevoir effectivement et non simplement avoir en dépôt pour un temps.  L’expérience « du Règne » ou « du Royaume » peut être située à l’opposé de toute logique marchande !

À partir de sa propre position de moine bénédictin, Pierre Dehotte a relevé des traits essentiels selon lui, pour la communication en tant qu’individus croyants, et en tant qu’Église[12]. Ses réflexions ont été nourries d’une lecture approfondie des textes du Premier et du Nouveau Testament.

Dans la tradition juive le « Shema Israël, Écoute Israël », apparaît comme le seul impératif, le reste est au futur :  les « commandements » sont liés au futur en tant que promesses. Il n’y a pas de communication sans silence : « mets-toi à l’écoute », accepte de faire silence !  Dans la Règle de saint Benoît, une place importante est réservée à l’écoute, à la capacité « d’ausculter ». Pierre évoque en ce sens la place de la Lectio Divina, d’une « lecture savoureuse » de la Bible dans laquelle Dieu aussi garde le silence. Il fait référence à saint Jean de la Croix qui affirme qu’en nous donnant son Fils, Dieu est devenu muet : « Car en nous donnant son Fils ainsi qu'il l'a fait, lui qui est sa Parole dernière et définitive, Dieu nous a tout dit ensemble et en une fois, et il n'a plus rien à dire » (Montée au Carmel, Livre III, Chap.2). On trouve des propos semblables dans le judaïsme chez le Rabbi Tarfon (fin du 1er siècle de notre ère). Nous voici dans la liberté de ne pas croire, mais aussi de croire.

À l’instar de José Reding il fait également référence au texte d’Hölderlin : Dieu crée sans laisser de traces, sans s’imposer. Dans ce sens, on trouve notamment la parole forte du Troisième Isaïe, après l’exil (chap. 63) : « dans aucune de leur souffrance il n’a été leur adversaire ». Dieu n’est pas à côté de la souffrance ? On peut aussi traduire : « dans toutes leurs épreuves, à lui l’épreuve ». Dieu n’est pas insensible à la souffrance humaine. Les échanges entre le groupe et les deux théologiens ont permis de voir émerger certaines propositions sur l’importance de reconstruire des modèles de communion : l’organisation des premières basiliques chrétiennes a été basée sur le modèle des marchés, des forums ou agoras du monde gréco-romain. Dans une dynamique de communion, comment réinventer le sacrement de réconciliation et l’organisation du pouvoir de pardonner en retrouvant toute la forte symbolique de la réconciliation, hors de toute forme cléricale ? Comment la souffrance du monde est-elle prise en charge aujourd’hui ? Quelles sont les réactions des catholiques par rapport à l’effondrement d’un mode de civilisation de l’utilisation illimitée des ressources, et par rapport aux manières d’habiter la souffrance du monde ?

4.   Quelques pistes pour le suivi de la session

Plusieurs membres du groupe ont mis en évidence le premier commandement de l’écoute, la responsabilité de « veiller, nourrir, soigner ». Il apparaît possible et essentiel d’entrer dans la logique d’un amour gratuit et de dépasser les schémas habituels de la transmission : nous ne sommes pas dans la répétition d’automatismes mais bien dans l’apprentissage de cette gratuité, de la reconnaissance d’un Dieu qui « donne gratuitement » et invite à s’inscrire dans cette même dynamique.

Diverses questions sont posées, à vivre et à approfondir. Une préoccupation globale émerge : celle du lien à tisser entre communautés et la reconnaissance des autres dans leur autonomie, sans manipulation. Certaines et certains ont rappelé les propos d’Henri Tincq mis en évidence par Michel Molitor en octobre 2021 : « le devoir des chrétiens d’être intelligents », de s’informer, de réagir, de prendre le temps de l’analyse, de la réflexion et d’agir à bon escient. C’est par exemple le Forum Logia, qui se développe en Wallonie (forumlogia.be) à partir d’une initiative née en Flandre.

Une autre proposition vise la présence chrétienne dans des lieux diversifiés, les milieux artistique, littéraire, musical. La foi se vit dans des lieux non connotés chrétiens, non par souci de prosélytisme mais d’échange, dans le refus de reléguer la foi au Dieu de Jésus-Christ dans la sphère intime, mais de la vivre dans la sphère privée (les liens de voisinage) et la sphère publique associative (à la distinction de la sphère publique institutionnelle). Une citation de l’apôtre Paul dans Phil 2,2-3 a été évoquée : « invitation à vivre d’un même amour et d’un même cœur, sans esprit de grandeur » !