1. Introduction[1] 

Des processus non coordonnés de prise de décision et de réforme ecclésiastiques mèneront-ils à l’autodestruction de l’ancien système mondial catholique romain ? Ou les conflits actuels entre le Vatican et surtout l’Église en Allemagne peuvent-ils ouvrir la voie à une nouvelle – et plus globale – compréhension ecclésiale ?

L’enchantement d’un nouveau départ après l’élection d’un jésuite (ce qui n’était jamais arrivé auparavant), d’un cardinal argentin (c’était également nouveau), qui, de plus, n’était pas issu de la fabrique diplomatique du Vatican, s’est estompé dans la dixième année du pontificat du pape François. Il est vrai que les interdictions théologiques de pensée et de parole des deux papes précédents appartiennent au passé. Malgré son âge avancé, le pape François a mis en mouvement de nombreux signes d’espérance, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Église (Weisner 2018).

François est, par exemple, le premier pape à inviter les dirigeants des mouvements sociaux du monde entier à une réunion au Vatican.[2] Et avec sa critique du capitalisme, François n’hésite pas à affronter les puissants économiquement et politiquement. Mais l’Église catholique romaine est toujours une monarchie cléricale absolutiste, centraliste et dirigée par des hommes. Cela est illustré par les différends sur le Chemin synodal en Allemagne, le refus du pape d’accepter la démission du malheureux cardinal Rainer Maria Woelki de Cologne, la récente visite ad limina des évêques allemands à Rome et l’exclusion répétée des femmes.

La relation entre Rome et l’Église en Allemagne a toujours été marquée par des conflits et des incohérences. Et ce n’est probablement pas seulement dû à la différence entre les modes de vie et de pensée méditerranéens et germaniques. Les efforts de réforme de Luther, la sécession des vieux-catholiques après l’avortement du concile de Vatican I (1870-71) ou le conflit qui a duré dix ans dans les années 1990 au sujet de la participation catholique au conseil d’État en matière de conflits de grossesse ne sont que quelques exemples de l’éloignement entre le siège mondial romain et une église locale théologiquement et financièrement relativement forte. À cela s’ajoutent les tendances à la sécularisation qui se manifestent dans les sociétés occidentales depuis la Seconde Guerre mondiale.

Dans la crise ecclésiastique actuelle, la plus importante depuis l’époque de la Réforme, déclenchée par les abus et leur dissimulation, les différences d’approche au sud et au nord des Alpes sont très évidentes. Cette différence peut-elle accélérer des développements fructueux ou va-t-elle aggraver les divisions existantes ? L’incompréhension séculaire de Rome à l’égard de l’Église au nord des Alpes continuera-t-elle d’une manière très désagréable avec ce pape réformateur ?

2. Catalyser la violence sexualisée

Depuis le milieu des années 1990, la dénonciation de la violence sexuelle envers les enfants, les jeunes, les séminaristes et les femmes (religieuses) par des prêtres et des religieux a fondamentalement ébranlé la crédibilité de l’Église catholique romaine dans le monde entier. Ce que l’on appelle de manière beaucoup trop triviale « abus » existe également dans le monde entier dans d’autres domaines de la vie (par exemple, #metoo) et d’autres organisations (par exemple, l’Unicef). Mais la perte de crédibilité d’une église qui insiste tant sur la stricte moralité est incomparablement d’autant plus élevée. Même si entretemps l’Église catholique romaine est probablement l’organisation qui, même si elle y fut contrainte, a été la première et la plus complètement confrontée à ce problème : le choc, l’implosion, pour ainsi dire, de cette organisation mondiale continue. Le pape Jean-Paul II avait presque complètement ignoré ce problème. Seul son successeur Benoît XVI qui, en tant que préfet de la Doctrine de la Foi, plaçait encore tout sous le secret papal en 2003, a fait les premiers pas pour l’accepter. François, qui, en tant que cardinal et aussi en tant que pape, n’a pas toujours agi de manière appropriée à cet égard, a fait de ce problème une priorité absolue avec un sommet sur les abus en 2019.

En 1995, des allégations d’abus contre le cardinal Hans-Hermann Groër de Vienne ont conduit à son remplacement.[3] Incidemment, les accusations ont été la raison des cinq demandes de réforme du Mouvement populaire de l’Église en Autriche, d’où est né le Mouvement populaire d’Église Wir sind Kirche, désormais mondial.[4] En 2002, le Boston Globe et son équipe Spotlight ont découvert des canaux d’abus aux Etats-Unis. L’indemnisation exigée a conduit des diocèses entiers à la faillite. L’Irlande, la Belgique et l’Australie ont été les premiers pays où des enquêtes, en partie initiées par les évêques et en partie indépendantes, ont mis en lumière des résultats choquants. Pour l'Allemagne, l'intervention publique de Klaus Mertes, alors directeur du collège jésuite de Berlin, peut être considérée comme un tournant. Avant cela, les évêques allemands avaient essayé de maîtriser le problème par eux-mêmes avec des directives pour traiter les cas suspects et un « processus de dialogue » contrôlé par eux, qui a très vite dégénéré en un « processus de discussion » non contraignant.[5]

Ce n’est qu’après la pression publique d’organisations de victimes telles que le « Eckiger Tisch » (créé à partir du Canisius-Collège), d’organisations catholiques et aussi de Wir sind Kirche que les évêques allemands se sont sentis obligés de commander une étude nationale sur les abus. Mais ils se sont brouillés avec le criminologue Christian Pfeiffer, qui avait été initialement commissionné, de sorte que ce n’est qu’en 2014 qu’a pu être commandé le projet de recherche interdisciplinaire « Abus sexuels sur mineurs par des prêtres catholiques, des diacres et des religieux masculins dans la région de la Conférence épiscopale allemande » (MHG-Study 2018), ainsi nommé d’après les lieux Mannheim, Heidelberg et Giessen, coordonné par le professeur Harald Dreßing). Les résultats, publiés en septembre 2018, ont également provoqué une grande consternation parmi les évêques. L’Église catholique est au milieu d’une crise existentielle qui n’a pas été déclenchée par le scandale des abus, mais qui y a trouvé un point focal.

3. Chemin synodal en Allemagne

Ce n’est que sous la plus grande pression du public que les évêques allemands se sont prononcés en faveur d’un « chemin synodal contraignant » à la dernière minute lors de leur Assemblée plénière de printemps 2019 à Lingen. Contrairement à 2011 avec le « processus de dialogue » (Conférence épiscopale allemande 2015), cette fois-ci, ils ont demandé au Comité central des catholiques allemands, la représentation officielle des « laïcs », de les rejoindre en tant que partenaire à égalité.

Le « Chemin synodal » (du grec ancien sýn-odos, « chemin commun ») est conçu comme un débat structuré de trois ans pour faire face aux abus sexuels dans l’Église.[6] Contrairement à un synode formel, le Chemin synodal n’est pas un corps défini par le droit de l’Église. Mais il existe un statut[7] qui définit la responsabilité conjointe et les formes de travail et stipule que – comme pour les synodes normaux – la majorité des deux tiers est requise pour les décisions. Cependant, et c’est une concession à Rome, les deux tiers des évêques et des évêques auxiliaires doivent également être d’accord.

Même à l’approche du Chemin synodal, les juristes canoniques ont souligné que ce format de discussion peut à juste titre être décrit comme un « nullum », puisque toutes les décisions, dans la mesure où elles relèvent de la compétence des évêques allemands, doivent de toute façon être mises en œuvre par chaque évêque pour leurs évêchés. D’autre part, c’est précisément un tel format de discussion qui permet de traiter des questions et des solutions proposées en dehors de la doctrine catholique existante.

La responsabilité conjointe de la Conférence épiscopale et du Comité central s’exprime surtout dans la coprésidence du Présidium et des quatre forums synodaux. L’ordre des places dans les assemblées plénières, qui est dans l’ordre alphabétique de tous les groupes, indique également clairement que le statut et le rang ne jouent pas (ne devraient pas) jouer un rôle au sein de cette assemblée. La collaboration de nombreux théologiens est très enrichissante.

Le Chemin synodal est orienté vers les facteurs de risque de violence sexualisée et sa dissimulation nommés dans l’étude MHG. Le travail de contenu se fait dans quatre forums synodaux : 1. « Pouvoir et division de l’autorité dans l’Église - participation conjointe et partage à la mission », 2. « L’existence sacerdotale aujourd’hui », 3. « Les femmes dans les ministères et les fonctions dans l’Église » et 4. « Vivre dans des relations réussies - vivre l’amour dans la sexualité et le partenariat ». Incidemment, le thème des « Femmes » n’a été ajouté que sur la pression des associations féminines catholiques et de la nouvelle initiative « Marie 2.0 ».[8]

En 1995, ces thèmes de réforme, qui correspondent en principe exactement aux points de la Pétition du Peuple de l’Église initiée en Autriche à cette époque, étaient encore tabous pour beaucoup. Mais maintenant, ils sont traités et débattus publiquement à un niveau théologique élevé au Chemin synodal.

Le Chemin synodal a été officiellement ouvert le 1er décembre 2019 et la première réunion plénière s’est tenue à Francfort fin janvier 2020. Ici, il s’agissait d’abord de répéter le format peu familier de la coopération, le règlement intérieur et la composition des forums synodaux. Le fait que certains évêques aient trouvé obligatoire de devoir s’asseoir sur les bancs normaux avec tous les autres membres du synode lors du service d’ouverture à la cathédrale de Francfort (« cela met en danger la structure hiérarchique de l’Église ») est un exemple du nouveau terrain qui a été ouvert ici.

La crise du Corona Virus a imposé la suspension de la deuxième assemblée synodale prévue pour l’automne 2020. À la place, conformément à Corona, cinq conférences régionales ont eu lieu le 4 septembre 2020. La deuxième assemblée synodale a ensuite eu lieu les 4 et 5 février 2021 sous forme de conférence en ligne et a été très marquée par le débat sur la lutte contre les abus dans l’archidiocèse de Cologne. Enfin, les représentants des personnes touchées par les violences sexuelles ont eu leur mot à dire, ce qui a donné la parole au Chemin synodal.

La troisième assemblée plénière du 3 au 5 février 2022 à Francfort s’est déroulée pendant le tumulte ecclésiastique déclenché par la publication du deuxième rapport de Munich sur les abus le 20 janvier 2022 et, surtout, la campagne #OutInChurch[9] quelques jours plus tôt.

Au Katholikentag de Stuttgart fin mai 2022, les thèmes de réforme étaient beaucoup plus présents que lors des précédents Katholikentags. Les attentes ont augmenté. Lors de la quatrième assemblée plénière du 8 au 10 septembre 2022, le texte de base du document sur la sexualité[10] a reçu 82 % du total des voix du synode lors du vote sans appel nominal, mais n’a pas obtenu la majorité nécessaire des deux tiers des évêques et des évêques auxiliaires. Cela a presque conduit à l’échec de l’Assemblée et donc probablement aussi de tout le Chemin synodal. L’argumentation en partie simple et aussi le refus de certains évêques et évêques suffragants de participer au débat de fond ont eu un effet effrayant. Mais le fait que 61 % des évêques et des évêques auxiliaires allemands aient accepté un texte qui marque un changement fondamental dans l’attitude de l’Église à l’égard de la sexualité humaine aurait été inconcevable il y a quelques années à peine. Bien que formellement rejeté, ce texte recevra néanmoins une attention soutenue. Cependant, l’exercice de la minorité de blocage des évêques a clairement montré à tous les membres de l’assemblée ce qui était réellement en jeu, puis a conduit à l’adoption du document de base « Les femmes dans les ministères et les fonctions » lors d’un vote par appel nominal. Le rejet de ce document, comme il était clair pour tous les participants, aurait conduit à l’échec du Chemin synodal.

Les évêques, qui avaient annoncé une pause au printemps 2019 et demandé l’aide du Comité central des catholiques allemands pour le Chemin synodal, étaient et sont sous forte pression. Veulent-ils continuer à présenter une image de polarisation et de division ? Ou veulent-ils lutter pour la solidarité et la synodalité avec le peuple de l’Église ? La franciscaine Katharina Kluitmann a demandé à juste titre : « Pourquoi devrions-nous rester avec les évêques si les évêques ne restent pas avec nous ? »

Les questions traitées au Chemin synodal dans les quatre forums synodaux ne sont pas un « catalogue de réformes » de vœux pieux, mais visent à réparer les griefs qui contredisent fondamentalement le message chrétien. En tant que soi-disant successeurs des apôtres, les évêques entretiennent une relation spéciale de fidélité à Jésus et à son message de Dieu qui est bon envers l’homme. Par leurs actions ou leur inaction, ils portent une responsabilité essentielle pour la continuation du chris-tianisme dans notre pays et notre culture. Cependant, ils n’ont pas seulement prêté serment d’allégeance au pape, mais aussi à la Loi Fondamentale Allemande.

La cinquième et dernière Assemblée synodale du Chemin synodal à Francfort du 9 au 11 mars 2023 aura lieu – et cela aura certainement un impact – après l’Assemblée continentale du Processus synodal mondial du 5 au 12 février 2023 à Prague et après l’Assemblée plénière de printemps de la Conférence épiscopale allemande du 27 février au 2 mars 2023 à Dresde. Comme auparavant, les forces réformistes catholiques accompagneront de manière critique cette dernière Assemblée synodale par des lettres ouvertes, des actions et des conférences de presse.

3.3 Thèmes particuliers d’irritation

Il est gratifiant, voire nécessaire, que la question du pouvoir soit maintenant abordée aussi ouvertement et clairement. L’Église catholique a besoin d’une structure de participation qui s’accompagne d’une culture de participation sérieuse et d’un processus de qualification. La transparence et le contrôle du pouvoir doivent être institutionnalisés. La participation à la nomination des évêques, la justice de genre et la responsabilité sont des mots clés dans ce contexte. La création permanente d’un Conseil synodal est envisagée, composé d’un nombre égal des 27 évêques et des 27 personnes nommées par le Comité central des catholiques allemands. Cependant, une grande partie de l’ébauche détaillée n’est pas nouvelle. Dès 1973, le « Synode de Wurtzbourg » a élaboré un ordre administratif ecclésiastique (KVGO) pour la région de l’Église catholique en Allemagne, que les évêques auraient pu mettre en œuvre depuis longtemps de leur propre autorité.

L’interdiction du contrôle artificiel des naissances dans l’encyclique « Humanae vitae »[11] du pape Paul VI en 1968 et la « Déclaration de Königstein »[12] publiée par les évêques allemands sur le sujet ont conduit à une situation dans laquelle la majorité des catholiques n’acceptaient plus la morale de l’Église sur le mariage et la sexualité. Déjà lors de la préparation du Synode mondial sur la foi 2014-2015, le thème de la sexualité a été travaillé intensivement en Allemagne par des individus, des congrégations, des groupes et des associations, et les résultats ont servi de base aux consultations des évêques. Même alors, il est devenu évident qu’il y a un fossé entre la réalité de la vie aujourd’hui et l’enseignement de l’Église sur la morale sexuelle. Le Forum Sexualité tente maintenant de construire un pont entre les normes chrétiennes d’une part et les idées de la théologie et des sciences humaines d’autre part. Des sujets tels que la diversité, la transsexualité ou l’homosexualité sont considérés tout autant que la planification familiale ou le mariage sacramentel. L’objectif est de contrecarrer la perte de plausibilité des déclarations de l’Église sur la sexualité humaine.

En 1994, le pape Jean-Paul II a décrété, avec une force contraignante qui est encore controversée aujourd’hui, que l’Église « n’a aucune autorité pour ordonner des femmes au sacerdoce et que tous les fidèles de l’Église doivent se conformer définitivement à cette décision »[13]. Mais malgré ce verdict, le débat est plus vivant aujourd’hui que jamais. Le texte de base « Les femmes dans le ministère et les fonctions »[14] prend en compte tous les arguments bibliques, dogmatiques, historiques et anthropologiques actuellement disponibles comme base d’une discussion dans l’Église universelle, qui, soit dit en passant, y dure aussi depuis longtemps. Maintenant, il est important de porter la question de l’ouverture des bureaux d’ordination pour les femmes au Synode mondial et de garder le débat ouvert dans tous les cas.

3.4 Critique du Chemin synodal

Bien que les scandales d’abus aient secoué les églises – pas seulement l’Église catholique – dans de nombreux pays depuis près de 30 ans, le Vatican et le pape François ont du mal à reconnaître la nécessité de réformes fondamentales et du Chemin synodal en Allemagne. À plusieurs reprises, François et les cardinaux du Vatican ont mis en garde contre une scission d’avec Rome.

La lettre très ambiguë du Pape « au peuple pèlerin de Dieu en Allemagne » du 29 juin 2019 est citée encore et encore, dans laquelle, d’une part, il « nous encourage à chercher une réponse franche à la situation actuelle à ce tournant dans le temps ». D’autre part, il rappelle également son avertissement lors de la visite Ad-limina allemande en 2015 et met en garde contre les « tentatives dans le domaine ecclésiastique ... de croire que les solutions à la situation actuelle peuvent être trouvées dans l’Église », de croire que les solutions aux problèmes actuels et futurs ne peuvent être obtenues qu’en réformant les structures, les organisations et l’administration ». Cette lettre était très décevante, car François, se référant à Paul VI et au Concile Vatican II, est par ailleurs véhément en faveur d’une Église synodale à tous les niveaux.

Après une visite surprise au Vatican le 24 juin 2021, Mgr Georg Bätzing a déclaré que le pape François avait encouragé l’Église catholique en Allemagne à « poursuivre sur le chemin synodal que nous avons commencé ». Mais moins d’une semaine plus tard, le cardinal secrétaire d’État Pietro Parolin, le deuxième homme au Vatican, a qualifié le Chemin synodal allemand de voyage en solo lors de sa visite à Berlin. Il l’a fait avec des citations du pape, sans même faire allusion aux scandales d’abus. La raison de la visite était la célébration des 100 ans de relations diplomatiques entre l’Allemagne et le Saint-Siège, qui ont dû être reportées à cause de Corona. Cependant, la rencontre avec les responsables des agences d’aide de l’Église a montré à quel point le Vatican dépend de l’aide financière de l’Allemagne, malgré tout le scepticisme théologique.

À l’été 2022, le Saint-Siège a fait la déclaration surprenante du 21 juillet 2022 : « Le Chemin synodal en Allemagne n’a pas le pouvoir d’obliger les évêques et les fidèles à accepter de nouvelles formes de gouvernance et de nouvelles orientations de doctrine et de morale »[15]. La courte déclaration, qui a été distribuée sans expéditeur, voulait clarifier une chose qui était déjà claire depuis longtemps : le Chemin synodal ne peut en effet engager personne à quoi que ce soit, car cela n’est pas prévu dans l’ordre juridique de l’Église. Il ne peut que faire des propositions ou inviter les gens à s’engager. Le fait que le Saint-Siège utilise un langage qui semble autoritaire et patriarcal n’est pas nouveau. D’autre part, cette déclaration peut aussi être interprétée comme un message aux adversaires du Chemin synodal : Restez calmes, nous à Rome ferons en sorte que rien ne devienne incontrôlable !

Le pape François a récemment répété à plusieurs reprises à propos du Chemin synodal l’affirmation selon laquelle nous avons déjà une bonne Église protestante en Allemagne et que nous n’en avons pas besoin d’une seconde.[16] La mentalité allemande et aussi la théologie locale sont évidemment encore étrangères au jésuite Bergoglio malgré son séjour de recherche en Allemagne en 1986. Cela joue probablement un rôle ici que François, avec ses expériences latino-américaines, a une compréhension complètement différente, plus orientée vers la pratique de la théologie et est étranger à la théologie plus orientée scientifiquement dans l’hémisphère nord. Il est également possible, cependant, que cela montre une résistance à la compréhension très fermée de la théologie construite par Joseph Ratzinger ou aussi à l’Église relativement riche financièrement en Allemagne.

Des théologiens ultra-conservateurs des États-Unis appellent le pape François à « rappeler les évêques allemands à la foi ». D’autres mettent en garde contre la division et une église nationale allemande et parlent d’un débat théologiquement inégal. Le Chemin synodal ne doit pas s’écarter d’un iota de la doctrine existante. Le cardinal américain de la Curie, Raymond Leo Burke, était très critique : rien de moins que la catholicité de l’Église n’était en jeu.

Le déclin protestant en Allemagne remet en question la logique du Chemin synodal, explique le théologien américain Larry Chapp[17]. La crise actuelle de l’Église n’est pas enracinée dans le fait qu’elle a des « vues contre-culturelles » sur diverses questions sensibles. Il s’agit plutôt d’une « crise de foi beaucoup plus profonde ». C’est une crise d’athéisme de fait causée par l’air culturel que nous respirons en Occident. L’objectif principal de toute l’action est la préservation du christianisme en tant que religion civile de l’État laïc et de la société religieusement largement indifférente dans son ensemble. Pour cette raison, ils s’offrent au « monde moderne » - quel qu’il soit - comme une organisation de services religieux et sociaux socio-psychologiquement utile.

Les critiques exprimées au début de 2022 par des évêques polonais et scandinaves, ainsi que par un groupe d’évêques conservateurs d’autres pays, représentent dans leur intégralité une tentative facilement transparente d’immuniser les positions épiscopales traditionnelles contre tout développement théologique ultérieur de l’enseignement catholique. Le cardinal Kurt Koch, qui est responsable de l’œcuménisme au Vatican, s’est même abaissé à une comparaison nazie (« chrétiens allemands »).

L’accusation selon laquelle le Chemin synodal est un Sonderweg allemand (voie spéciale) est depuis longtemps dans le vide. Cela est également démontré par les résultats intermédiaires du processus synodal mondial en préparation du Synode mondial 2023, qui sont progressivement publiés. Dans de nombreux cas, les mêmes points sont soulevés que dans le Chemin synodal en Allemagne. Les observateurs internationaux invités par le Chemin synodal ont attesté à plusieurs reprises que le Chemin synodal allemand est un modèle pour l’Église dans son ensemble. Des processus similaires sont en cours de préparation dans d’autres pays.

Les avertissements selon lesquels le Chemin synodal allemand met en danger l’unité de l’Église universelle ne sont donc pas très convaincants. Un danger réel pour l’unité et l’avenir de l’Église ne vient pas de l’Allemagne, mais des forces de l’Église qui refusent fondamentalement les réformes. Ces cercles n’ont aucune réponse à la violence spirituelle et sexuelle qui a conduit à une perte dramatique de crédibilité de l’Église et ne sont pas prêts à faire face aux causes systémiques.

Même au sein de la mise en réseau internationale des forces de réforme, il est évident à quel point l’intérêt et les attentes sont grands dans le monde entier. Le Chemin synodal n’est donc pas un chemin spécial allemand, mais pourrait même devenir un service à l’Église universelle. Car les scandales qui l’ont rendue nécessaire sont révélés dans de plus en plus d’Églises locales, voire dans toute l’Église universelle.

4. Processus synodal mondial

Les synodes ne caractérisent pas seulement les Églises orthodoxes et celles de la Réforme, mais ils ont aussi une tradition dans l’Église catholique romaine. Le Pape Paul VI a établi le Synode des évêques en tant qu’institution permanente d’évêques du monde entier à Rome peu après le Concile Vatican II (1962-65). Mais sous le pape Jean-Paul II et le pape Benoît XVI, cette institution a mené une existence obscure. C’est le pape François qui a relancé cet organe consultatif et décisionnel mondial avec le Synode sur la famille 2014-2015, le Synode des évêques sur la jeunesse 2018, le Synode sur l’Amazonie 2019 et le Synode mondial sur la synodalité avec le titre résonnant : « Pour une Église synodale. Communion, participation et mission »[18]. Suite au processus préparatoire qui a débuté en octobre 2021, l’assemblée du Synode des évêques était initialement prévue pour octobre 2022, mais a été reportée à octobre 2023 en raison de Corona, et a également été prolongée avec une assemblée supplémentaire à Rome en octobre 2024.

Le processus préparatoire annoncé par le cardinal responsable Mario Grech, qui doit impliquer toutes les Églises locales avec un total de près de 1,4 milliard de membres, est un projet très ambitieux, mais qui a pris un grand élan en peu de temps. Alors que le Chemin synodal allemand a pour objectif concret de réduire les facteurs de risque de violence sexuelle et spirituelle, le processus synodal mondial a pour objectif plus fondamental de développer une conscience de la synodalité.

La question se pose : Rome a-t-elle également vu les chances d’un chemin synodal qui n’était pas défini par le droit canonique ? Ou est-ce une tentative de ralentir et de limiter le Chemin synodal en Allemagne ?

Il existe des interprétations très différentes de cela – selon les intérêts en jeu : Mgr Georg Bätzing, évêque du Limbourg, président de la Conférence épiscopale allemande depuis 2020, a fait valoir qu’il s’agissait de deux processus ayant le même objectif. L’évêque de Ratisbonne, Rudolf Voderholzer, d’autre part, comme Woelki, un adversaire fondamental du Chemin synodal en Allemagne, a interprété le processus synodal mondial comme l’aide de Rome pour surmonter les conséquences de la pandémie de Corona sur la vie de l’Église, c’est-à-dire seulement comme un moyen d’évangélisation.

La religieuse française Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Synode des évêques depuis février 2021 et, en vertu de sa charge, première femme ayant le plein droit de vote au Synode des évêques, appelle la synodalité marcher sur un chemin commun et être une Église pèlerine dans laquelle tous les baptisés travaillent ensemble. En ce sens, la synodalité est une idée fondamentale de l’Église : une vision de l’Église comme communauté dynamique.

Il reste à dire : bien que le pape François ait introduit de nouvelles formes de participation telles que des enquêtes mondiales pour la préparation des synodes, jusqu’à présent, ce sont presque exclusivement les évêques qui doivent décider en fin de compte. Une distinction est faite entre « prise de décision (il vaudrait peut-être mieux dire en français processus de décision : decision making) » et « prise de décision (taking) » [NDT]. Et à la fin, le pape a encore le dernier mot avec une « lettre post-synodale ».

Par les consultations et la division en « phase diocésaine », « phase continentale » et « phase globale », le Synode actuel deviendra un processus pour toute l’Église et perdra une partie de son caractère unique, exclusif et uniquement épiscopal. L’intention est de « créer un dialogue par la circularité ».

Il est remarquable que dans le document de travail « Élargissez la pièce de votre tente »[19], c’est-à-dire la compilation du Vatican à partir des commentaires mondiaux des Églises locales, les thèmes de réforme soient nommés de la même manière que dans le Chemin synodal en Allemagne. Par exemple, le manque d’égalité des droits pour les femmes dans l’Église catholique romaine est reconnu dans le monde entier comme un problème central avec de multiples conséquences négatives pour l’Église à l’intérieur et à l’extérieur.

Une prochaine étape importante sera les réunions continentales au printemps 2023 pour échanger des expériences et élaborer des priorités d’action pour des situations ecclésiales concrètes en préparation des Assemblées synodales à Rome en octobre 2023 et octobre 2024.

 
5. Visite ad limina allemande 2022

Selon le concept catholique, une visite ad limina à Rome est un événement descendant entre le pape et les chefs des autorités vaticanes d’une part et les conférences épiscopales régionales d’autre part. En règle générale, il a lieu tous les cinq ans. La visite de la Conférence épiscopale allemande à Rome à la mi-novembre 2022, reportée de deux ans à cause de Corona, était attendue avec impatience. Car il n’y a pas seulement des positions différentes sur le Chemin synodal en Allemagne, mais aussi sur un certain nombre d’autres questions. En outre, l’affaire Woelki a chargé l’atmosphère pendant près de deux ans, puisque le pape François n’a pas encore accepté la demande de démission de Woelki et n’a pas l’intention de le faire « sous pression ».

À l’été 2020, c’est avec la « Pastorale de la conversion des paroisses »[20] que la Congrégation pour le clergé a tenté de manière assez surprenante de freiner les réformes pastorales en cours. Essentiellement, il s’agissait d’interdictions qui stipulaient ce que les « laïcs » volontaires et à plein temps n’étaient pas autorisés à faire, par exemple, prêcher à l’Eucharistie. Par-dessus tout, les femmes devaient être tenues à l’écart de toutes les fonctions de direction et d’ordination. Certains évêques allemands contredirent très rapidement et clairement cette instruction.

Deux jours avant l’Assemblée plénière d’automne de la Conférence épiscopale allemande 2020 et trois quarts d’année avant le IIIe Congrès œcuménique de l’Église prévu en mai 2021 en Allemagne, un autre non inattendu et très problématique est venu de Rome.[21] Cette fois de la Congrégation pour la doctrine de la foi, qui a rejeté un vote conjoint des théologiens protestants et catholiques sur la participation mutuelle à la Cène et à l’Eucharistie[22]. Le modèle proposé lors du vote a néanmoins été pratiqué lors du Kirchentag œcuménique 2021 à Francfort. Mais seulement dans une mesure très limitée, puisque ce Kirchentag a dû se dérouler principalement en ligne en raison de la situation Corona. Les évêques allemands n’ont pas été entièrement irréprochables dans la débâcle œcuménique. S’ils avaient été unanimes dans leur pétition à Rome au printemps 2018 et si sept évêques n’étaient pas intervenus auprès du pape François, Rome n’aurait probablement pas pu l’ignorer.

Au printemps 2021, l’interdiction du Vatican de bénir les couples homosexuels[23] a fait grand bruit. Cependant, même cela n’a pas été suivi, mais au contraire a provoqué des cérémonies de bénédiction délibérément organisées sous la devise « l’amour l’emporte » et l’accrochage de drapeaux arc-en-ciel dans les églises et les salles paroissiales, qui ont attiré l’attention du monde entier.

Deux jours après leur retour de la visite Ad-limina 2022 à Rome, l’Association des diocèses allemands, en tant qu’organe juridique commun de la Conférence épiscopale allemande, a décidé à la majorité requise d’une nouvelle version du droit du travail de l’Église[24]. Les employés de l’Église qui, par exemple, se sont remariés après un divorce ou vivent dans un partenariat homosexuel n’ont plus à craindre de perdre leur emploi. Même certains évêques conservateurs sont prêts à mettre cela en œuvre.

De plus en plus, il devient évident qu’il s’agit d’écrans de fumée et d’écrans de fumée déclenchés par certains groupes et individus conservateurs. Dans le passé, ils ont essayé à plusieurs reprises d’empêcher que les sujets de réforme ne soient discutés au sein de la Conférence épiscopale allemande et à d’autres niveaux. Le cardinal Woelki de Cologne, le cardinal Müller, ancien évêque de Ratisbonne, et son successeur, Mgr Voderholzer, se distinguent en particulier, secondés par le nouveau groupe anti-réforme Maria 1.0[25]. Entre eux, quelques évêques de l’Église universelle et une poignée de cardinaux influents de la Curie romaine, un réseau considérable s’est développé qui pourrait également être dangereux pour le pape François. Et, en l’occurrence, les tirs parasites et les brouillages créent de la confusion, causent des retards et influencent les décisions.

Enfin, après trois ans, les évêques allemands ont eu l’occasion en novembre 2022 d’informer en détail les bureaux du Vatican et le pape sur le Chemin synodal en Allemagne. La visite de la Conférence épiscopale allemande, reportée de deux ans à cause de Corona, était attendue avec impatience. Mais les pourparlers ont dû être inhabituellement peu diplomatiques et très controversés[26]. La publication des discours du cardinal Luis Ladaria, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, et du cardinal Marc Ouellet, chef du dicastère pour les évêques, a été un signal clair qu’ils voulaient aussi clarifier publiquement ce que l’on attendait de Rome. Ouellet a rappelé aux évêques réunis la promesse d’obéissance faite lors de leur ordination de rester en conformité avec le Magistère. Les propositions du Chemin synodal « ne résoudraient pas les soi-disant « causes systémiques » des abus », a affirmé Ouellet et a plaidé pour un « moratoire » du « Chemin synodal », qui a également été soutenu par des évêques allemands individuels.

Le cardinal secrétaire d’État Pietro Parolin, numéro deux au Vatican, a mis en garde contre « les réformes de l’Église, mais pas au sein de l’Église ». Mgr Georg Bätzing, président de la Conférence épiscopale allemande, a en revanche rejeté l’accusation selon laquelle le Chemin synodal était associé au danger d’une protestantisation de l’Église catholique en Allemagne. « Nous voulons être catholiques », a déclaré Bätzing, « mais nous voulons être catholiques d’une manière différente.[27]

Quoi qu’il en soit, les évêques allemands ont réussi à empêcher un moratoire sur le Chemin synodal en Allemagne. Mais les catholiques en Allemagne ainsi que les évêques doivent encore attendre une parole claire d’appréciation pour le Chemin synodal allemand. Il est irritant que certains sujets soient censés être fondamentalement non négociables. Dans l’invitation au processus synodal mondial, aucune restriction n’a été mentionnée.

6. Interdépendances des processus de réforme

Il était prévisible que le chemin synodal serait semé d’embûches. Les héritages théologiques et psychologiques qui doivent être effacés sont trop grands. Cependant, la parrhesia, la liberté d’expression lors des pourparlers à Rome, réclamée à plusieurs reprises par François, peut être considérée comme un succès. Enfin, les malentendus et les préoccupations du Vatican, qui ont également été fomentés par certains évêques et cardinaux allemands, sont ouvertement sur la table. Cette communication ouverte et clarifiante doit maintenant se poursuivre régulièrement.

Après la lettre très ambiguë du pape « au peuple pèlerin de Dieu en Allemagne » du 29 juin 2019[28], il a fallu beaucoup trop de temps au cardinal Mario Grech, commissaire du Vatican pour le Synode mondial prolongé jusqu’en 2024, pour déclarer le 19 mai 2022 que le Chemin synodal allemand ne l’inquiétait pas et qu’il ne partageait pas les craintes de nombreux critiques.[29] Mais l’échange permanent entre les deux bureaux synodaux, qui a été annoncé il y a quelque temps, n’a toujours pas eu lieu.

Si le pape François et le cardinal Mario Grech sont sérieux au sujet du processus synodal mondial, auquel toutes les Églises locales doivent apporter une contribution significative, alors les efforts du Chemin synodal en Allemagne doivent enfin être pris au sérieux. Car tant qu’une véritable acceptation de la violence sexuelle et spirituelle ne sera pas abordée et que les conséquences structurelles et théologiques ne seront pas tirées de l’épidémie de scandales, tous les efforts d’évangélisation, aussi bien intentionnés soient-ils, n’aboutiront à rien.

Il sera décisif de savoir si les barrières de communication entre le Bureau synodal allemand et le Bureau synodal pour la préparation du Synode mondial à Rome peuvent être supprimées. Cela nécessite également un changement de cap au niveau de la nonciature pontificale à Berlin ainsi que l’implication de l’ensemble du Présidium du Chemin synodal, c’est-à-dire également des membres du Comité central des catholiques allemands.

Il est vrai que le Chemin synodal allemand ne peut pas et ne veut pas donner d’instructions contraignantes à l’Église universelle. Cependant, il peut s’attendre à ce que ses considérations et propositions théologiques et relatives aux droits de l’homme ne soient pas rejetées avec des arguments purement autoritaires. Les textes élaborés jusqu’à présent démontrent l’urgence de réformes profondes de la doctrine et de la structure de l’Église. Le Vatican ne devrait donc pas les dévaloriser, mais les considérer comme un service important pour l’Église universelle. La clarification des questions encore ouvertes devrait se faire dans un esprit fraternel. Ce sera un test décisif pour la synodalité et la collégialité.

Tous les documents essentiels du Chemin synodal en Allemagne doivent être mis à disposition en temps opportun, y compris en langues étrangères, afin de contrebalancer les manœuvres perturbatrices ciblées en provenance d’Allemagne et de l’étranger. Pour l’Allemagne, des propositions constructives et transparentes sont nécessaires sur la manière dont les résultats du Chemin synodal peuvent être intégrés dans le processus global plus large. Car deux résultats finaux qui ne sont pas compatibles détruiraient la crédibilité des deux processus.

Les évêques et les évêques auxiliaires allemands, qui ont annoncé un tournant à Lingen il y a plus de deux ans, doivent maintenant enfin se positionner, car leur majorité des deux tiers pour la réforme sera finalement décisive. Plus ils seront unis – idéalement avec les conférences épiscopales d’autres pays – à Rome pour les réformes urgentes, moins le Vatican pourra l’ignorer.

Les autorités romaines ne sont pas l’Église universelle, mais elles doivent se souvenir de leur tâche de service et de coordination, telle qu’envisagée par la nouvelle réforme de la Curie. Pour les assemblées synodales d’octobre 2023 et d’octobre 2024 à Rome, une participation globale des hommes et des femmes ayant des droits égaux est nécessaire si l’on ne veut pas que le principe du synode ne devienne pas une farce.

La prochaine étape importante sera les réunions continentales du processus synodal mondial au printemps 2023, pour l’Europe à Prague en février 2023. Des discours ouverts sont nécessaires en tant qu’élément central essentiel de tout effort synodal pour aborder les questions clés qui seront décisives pour l’avenir de l’Église : Cela inclut certainement la « question des femmes ».

Aussi importants que soient le Chemin synodal en Allemagne et le processus synodal mondial depuis l’année dernière, il y a aussi un besoin d’un large mouvement à la base de l’Église qui s’engage à faire avancer les processus de transformation fondamentale dans notre Église et aussi dans la société et à chercher de nouvelles voies. La Conférence populaire de l’Église « Nous allons de l’avant - pour une Église synodale du futur » à la fin du mois de septembre 2022 à Cologne a donné lieu à une large alliance de forces réformistes. Le modèle de réseau ouvert qui y a été présenté par le philosophe de la religion de Cologne Hans-Joachim Höhn (Höhn 2022) a montré des classifications et des encouragements sociologiques et théologiques qui pourraient être utiles pour la poursuite des travaux des forces de réforme en Allemagne et au niveau international.

7. Processus de transformation tendu

Ce qu’on appelle l’Église universelle catholique romaine a été loin d’être aussi monolithiquement unidimensionnelle au cours des siècles et des décennies passés et dans les divers pays et cultures que l’institution se présente et aimerait être vue. Cela s’applique également au Vatican. Mais la prétention papale à l’absolu du Concile Vatican 1er (1869/70), avec lequel le Magistère a concentré tout le pouvoir doctrinal et juridictionnel sur le Pape au niveau dogmatique et juridique, a encore un effet aujourd’hui.

Mais les précédentes paroles de pouvoir papales, par exemple sur l’interdiction de la contraception artificielle (encyclique « Humanae vitae » 1968) ou sur l’exclusion de l’ordination des femmes (« Ordinatio sacerdotalis » 1994) ont eu l’effet inverse à long terme. L’office ecclésiastique n’est plus en mesure d’exiger l’obéissance ou de la réclamer quasi automatiquement. Ce n’est peut-être pas encore le cas dans toutes les régions de l’Église mondiale. Mais les retours du Synode mondial montrent qu’il y a un réveil partout.

Le Concile Vatican II (1962-1965), qui est considéré comme un concile de réforme, a apporté quelques corrections à l’enseignement de cette époque. À une époque où de nombreux pays catholiques souffraient encore de dictatures, elle a entraîné une participation interne de l’Église à différents niveaux, une ouverture vers d’autres religions, en particulier le judaïsme, et généralement un nouveau positionnement plus ouvert au sein de la communauté mondiale. Cependant, rien n’avait changé dans la position absolue du pape. Seules la démission du pape Benoît XVI au printemps 2013, au plus fort de la crise des abus, de la crise financière et de la confiance (« Vatileaks ») et l’élection de Jorge Bergoglio d’Argentine comme « évêque de Rome » ont marqué un tournant dans la direction de l’Église. L’Église catholique romaine est maintenant confrontée à un énorme retard de réforme et à un changement de cap décisif. Suivant la lignée de Paul VI, François a opté pour un chemin synodal et tente d’initier des processus. Dans « Evangelii gaudium », François nomme explicitement ses quatre principes pour le processus : « Le temps vaut plus que l’espace », « L’unité pèse plus que le conflit », « La réalité est plus importante que l’idée » et « Le tout est supérieur à la partie ».[30] François, cependant, voit d’abord et avant tout la nécessité d’un changement de mentalité, en particulier parmi les évêques, et pratique un style dialogique et spirituel de leadership.

Après les pontificats réparateurs de Jean-Paul II et de Benoît XVI, qui ont tenté de ramener l’Église romaine à son statut d’avant Vatican II par le biais d’un rigorisme moral et dogmatique, le pape François tente de plusieurs manières de poursuivre l’ouverture théologique et pastorale du Concile.

Le Concile avait mis l’accent sur la collégialité et avait confié aux évêques une responsabilité essentielle pour la direction de l’Église. Il s’agit maintenant que les évêques du monde entier – avec tous les baptisés – soient prêts à assumer à nouveau pleinement la responsabilité qui leur est due envers leurs Églises locales et pour l’Église universelle. La subsidiarité ne doit pas seulement être exigée par la société et l’État, mais doit aussi être vécue dans l’Église elle-même. Mais cela ne signifie pas que la crise profonde de la direction de l’Église a été surmontée. Afin de sécuriser le processus de réforme mis en branle théologiquement par le pape François et en termes de politique ecclésiale, un soutien beaucoup plus fort est nécessaire de toute urgence de la part de tous les cardinaux et évêques, théologiens et théologiens du monde entier qui sont prêts à la réforme.

L’Église catholique romaine universelle est au milieu d’un changement de paradigme, passant d’une église cléricale masculine centralisée et absolutiste à une communauté de foi chrétienne qui comprend les rites du baptême et de la confirmation comme de