Gustavo Gutiérrez secoue le joug de la “lecture grecque“, qui pèse encore aujourd'hui sur le christianisme occidental, et se tourne résolument vers Jésus de Nazareth qui, après avoir laissé Jean-Baptiste dans la pénitence, retourne dans son pays natal et s’engage profondément auprès des pauvres.

Le projet de Jésus a une grande capacité de rassemblement, car il s’adresse aux personnes qui se trouvent dans les quartiers populaires des villes, dans les fermes où vivent les paysans, sur les quais, au marché, dans les rues et sur les places, mais surtout à l'intérieur des lotissements où plusieurs familles vivent ensemble derrière la même porte entrée. Au moment des repas collectifs, on met à jour ses connaissances, on entend parler d'autres groupes, on commente les problèmes, on mange et on boit ensemble, on chante des hymnes, on ritualise une rencontre de fraternité.  C'est la commensalité, l'eucharistie : Nous rendons grâce à Dieu parce que notre maison a du pain pour tout le monde et qu’il en reste encore pour les visiteurs occasionnels. Il n'y a pas d’affamés ici. Notre solidarité élimine la faim.

En général, cette commensalité, cette eucharistie, telle qu'elle apparaît de manière un peu euphorique dans les Actes des Apôtres, n'est pas réellement atteinte. Le résultat reste beaucoup plus modeste. Mais il y a des indications, par exemple, que les communautés aidaient à payer les impôts qui, à l'époque, représentaient une charge énorme sur les épaules des gens. Ainsi, la « commensalité » peut avoir une dimension financière : la collaboration au paiement des dettes.

Pour beaucoup, la commensalité (et éventuellement la « communion des biens ») est trop exigeante. Abordé par un jeune homme riche qui veut le suivre dans sa mission, Jésus dit : « Si tu veux être parfait, va, vends tes biens et distribue-les aux pauvres : tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens et suis-moi (Mt 19,21 ; Mc 10,21). En entendant ces paroles, le jeune homme riche s'en va. Et Jésus réfléchit : le projet est presque impossible à mettre en œuvre. Il n'y a pas assez de personnes prêtes à collaborer. Pourtant, tout est possible à Dieu (Mt 19,26 ; Mc 10,27). C'est dans ce contexte qu'apparaît la célèbre phrase de Jésus : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu ».

Gustavo n'entre pas directement dans la commensalité, car le monde d'aujourd'hui a une complexité propre qu'il faut démêler. Mais il peut être qualifié de communiste, au sens propre du terme. Je sais qu'aujourd'hui, ce terme fait souvent référence au « Manifeste communiste », publié par Marx et Engels en 1848. Mais il convient de rappeler une leçon de base des linguistes : les mots agissent dans des contextes différents et, en cela, prennent des significations différentes. “Communisme“, “commun”, “communion”, “communauté”, “communal”, “communication”, “communicatif”, etc. sont autant de termes imprégnés de l'esprit chrétien. Le communisme “bien compris“ appartient certainement au cœur du christianisme, bien que nous devions reconnaître que, tout au long de l'histoire, l'expérience d'une coexistence “commensale“ ou “communiste“ n'a réussi que dans des environnements restreints et d'une manière limitée.

Dans la première phrase de ce court texte, j'ai parlé d'une “lecture grecque“ de l'Évangile. Que signifie cette expression ? Il s'agit d'une réinterprétation du christianisme à partir de paramètres néo-platoniciens. Ce n'est pas le lieu d'approfondir cette question. Il suffit de dire que la lecture néo-platonicienne des Évangiles a commencé à influencer la pensée et le comportement des chrétiens à partir du troisième siècle et a abouti à une spiritualisation de la vie chrétienne et à un oubli du contenu social du message de Jésus. Le thème est important, car la “lecture grecque“ a un impact direct sur la foi pratiquée par le peuple chrétien jusqu'à aujourd'hui, bien plus que les questions d'organisation qui dépendent de situations concrètes et sont donc de nature passagère, et qui tendent à prendre tant de place dans les présentations habituelles du christianisme. Les questions d'organisation ne doivent pas être dramatisées. Ni la rupture entre l'Église occidentale, centrée sur Rome, et l'orthodoxie grecque, centrée sur Constantinople, au XIe siècle, ni le bras de fer entre le catholicisme et le luthéranisme au XVIe siècle, ni la montée du pentecôtisme aujourd'hui. Ces mouvements sont tous le résultat de situations et de géographies particulières. Beaucoup de choses peuvent changer sans affecter de manière décisive le vécu de l'Évangile par des chrétiens “anonymes“, qui professent une religion vécue de manière laïque, sans enregistrement, sans frontière, sans nom, une religion universelle que les institutions s'obstinent à ne pas reconnaître. Des millions et des millions de personnes vivent leur religion dans des cadres familiaux, dans toutes les parties du monde, à l'intérieur ou à l'extérieur des institutionnalisations les plus diverses. Ces populations sont souvent influencées par la “lecture grecque“, même si elles ne connaissent généralement pas ceterme.

Il est intéressant de noter qu'indirectement, la question de la “lecture grecque“ a été abordée au Concile Vatican II, lors des discussions sur le document conciliaire Gaudium et Spes. Dans ces discussions, il est possible de détecter clairement une différence de positionnement entre les “néo-augustiniens“ (spiritualistes), tels que Daniélou, de Lubac, Ratzinger et von Balthasar, qui s'appuient fondamentalement (et sans le mentionner) sur la “lecture grecque“, et, d'autre part, les “néo-thomistes“ (“réalistes“) tels que Chenu, Congar, Rahner, Lohergan et Schilllebeeckx, qui se distancient de la “lecture grecque“ (Massimo Faggioli, Readings and Rereadings of Vatican II in Dicionário do Concílio Vaticano II, Décio e Sanchez, Paulus, São Paulo, pp. 536-539). Mais cette différenciation n’a pas empêché une “ombre grecque“ de continuer à planer sur la théologie pratiquée en Europe jusqu’à ce jour.

C’est dans ce cadre qu’émerge la figure de Gustavo Gutiérrez qui, sans avoir participé au Concile Vatican II, souffle un air totalement différent dans sa Teología de la Liberación (Éditions CEP, Lima, Pérou, 1972). Je n'ai trouvé dans ce livre qu'une note de bas de page dans laquelle Gutiérrez cite Augustin, “parrain““ du christianisme spiritualisé, pour se démarquer discrètement de ses positions (note p. 59) et, par là, de la “lecture grecque“ en général.

On peut dire qu'avec Gustavo Gutiérrez, la théologie des pays émergents dit ”adieu“ à la théologie basée sur des présupposés cultivés depuis longtemps en Europe et en Amérique du Nord. Gustavo nous renvoie à l'avenir.

23 octobre 2024