Le mot grec "muthos" (mythe) signifie "récit, histoire racontée". Lorsque nous disons que les Évangiles sont narratifs, nous disons, en d'autres termes, qu'ils sont "mythologiques". Car la narration n'est pas un récit froid d'un événement, elle est chargée de l'émotion du moment et possède sa propre intentionnalité. Le Jésus "des récits" (ou "du mythe") est différent du "Jésus historique", car si ce dernier est le résultat d'une enquête qui suit les règles "heuristiques" de l'historiographie, le premier se passe de ces règles.

Dans ce texte, je fais la distinction entre une approche mythologique et une approche historiographique de la figure de Jésus. C’est complexe, bien sûr, mais une bonne distinction apporte de la clarté, comme nous l'enseigne le vieux maître Thomas d'Aquin : confronté à un problème, il répétait : je distingue ! Distinguon ! Distinguer non pas pour séparer, mais pour mieux comprendre les choses. Démêler pour ne pas opposer. Et comme je sais que des mots comme "mythologie" et "mythologique" ont souvent une connotation péjorative, je tiens à préciser d'emblée que je ne les utilise pas ici dans un sens négatif, comme on le verra plus loin.

 
Apologie de la mythologie

Un récit n'est généralement pas un compte rendu froid des événements, mais il porte en lui des émotions vécues au moment de son énonciation, ainsi que d'autres facteurs de conditionnement. Ainsi, les premiers récits sur Jésus, en plus de porter les marques indélébiles d'un riche imaginaire sémitique, expriment à leur manière des émotions vécues par ses disciples dans les premières années du mouvement.

Ces disciples, dans les premières années qui suivent la mort cruelle de Jésus, sont confrontés à des conditions extrêmement dures : incompréhension de toutes parts, tant de la part des autorités que de la population en général ; persécution et hostilité ; voire condamnations à mort, comme dans le cas d'Étienne au chapitre 7 des Actes des Apôtres. Le mouvement de Jésus vit avec une menace constante : l'imminence d'être rayé de la carte par des interventions des autorités, avec la connivence d’une majorité de la population, comme cela s'est produit avec pas mal de mouvements populaires de l'époque, comme le rappelle R. A. Horsley dans son livre Bandidos, Profetas e Messias : Movimentos populares no Tempo de Jesus [Bandits, Prophètes et Messies : Mouvements populaires au temps de Jésus] (Paulus, São Paulo, 1995).

Mais les disciples de Jésus n'abandonnent pas. Ils partagent la même conviction : "cette mémoire ne peut pas être perdue". Tous sont convaincus de la nécessité de préserver et de diffuser la mémoire du prophète Jésus de Nazareth. C'est la base d'une tradition extrêmement résistante, pénétrante et innovante, qui s'est rapidement répandue en Galilée et, en quelques années, a atteint la Syrie, la Macédoine et l'Asie mineure, jusqu'à pénétrer les trois centres urbains les plus importants de l'Empire romain : Antioche en Syrie, Alexandrie en Égypte et Rome en Italie.

Diffusée dans les quarante premières années par des agents anonymes et à partir des années 70 par des évangélistes et des rédacteurss d'Actes, de Lettres et d'Apocalypses, cette première "présentation" de Jésus travaille essentiellement avec des données mythologiques, c'est-à-dire avec des récits qui leur sont transmis. Ce ne sont pas des "historiens".

En réalité, les évangélistes ne s'intéressent guère à la description de la vie réelle de Jésus. Leur intérêt est différent : poussés par les vagues croissantes d'une tradition née après la mort atroce du leader de Nazareth, et qui s'est déjà consolidée pendant 40 à 50 ans (40 ans dans le cas de Marc, au moins 50 ans dans le cas de Matthieu et Luc), leur intérêt consiste à présenter un Jésus qui encourage et soutient la foi des disciples au milieu de l'hostilité, de l'incompréhension, du mépris et même d'une persécution ouverte (avec danger de mort) de la part des autorités et aussi de la société. D'où l'auréole lumineuse qui vient envelopper la figure de Jésus et qui le distingue du commun des mortels. Non seulement il chasse les esprits mauvais, guérit les lépreux, aide les nécessiteux, mais il devient au fil du temps une figure exceptionnelle : il marche sur l'eau, calme les tempêtes, multiplie les pains. Il devient un nouvel Élie, le grand prophète de la mémoire populaire juive, qui multiplie les pains pour la veuve de Zarephath, jette son manteau sur les eaux et les sépare, ressuscite les morts. Il devient un nouveau Moïse, le libérateur du peuple hébreu asservi en Égypte.

Ce Jésus, qui a accompli des miracles et des actes impressionnants, a soutenu la foi des premiers disciples. Combattues, méprisées et incomprises, les communautés de disciples ont surtout voulu maintenir et raviver l'image d'un Jésus qui, ressuscité et divin, a fait preuve de la plus tenace résilience, de la plus vive résistance et de la plus forte persuasion. Et elles y parviennent. Car si divers mouvements prophétiques et messianiques de l'époque succombent aux coups de la persécution, il n'en va pas de même pour le mouvement de Jésus. Les disciples et les autres adeptes savent découvrir chez leur leader quelque chose de différent, quelque chose qui le distingue. Pour ce faire, ils abandonnent la mémoire historique au profit d'un imaginaire mythologique, largement fondé sur les textes des Saintes Écritures du judaïsme.

Certains secteurs du mouvement, dès la première génération, ont commencé à s'intéresser davantage au Seigneur ressuscité qu'au Jésus historique, ce qui a eu des répercussions sur les quatre évangiles, conçus et programmés dans le contexte de la foi au « Christ » (nom créé par Paul au début des années 50).  Un intense travail de relecture des traditions bibliques millénaires par rapport à la figure du Christ est entrepris. Les lettrés qui rejoignent le mouvement de Jésus recherchent dans les textes bibliques, en particulier les psaumes, les prophéties, les proverbes, les sagesses et les récits, des signes et des prédictions de la figure du Christ. L'évangéliste Marc, par exemple, trouve la figure de Jésus dans des textes du prophète Daniel datant du 5e siècle avant J.-C. (comme je l'expliquerai plus loin). Il voit en Jésus un "nouvel Élie". Les évangélistes ont pris l'habitude de présenter les souffrances de Jésus à la lumière de textes du prophète Isaïe, ce qui a donné naissance aux impressionnants textes de la Passion. Enfin, dès les premières décennies qui ont suivi sa mort, la figure de Jésus a été soumise à une relecture biblique, dans un travail patient et insistant que l'on peut déceler dans diverses parties du premier univers chrétien : Antioche de Syrie, la Macédoine, les villes côtières d'Asie mineure, Alexandrie, Rome. Ce mouvement a donné naissance à une image de Jésus aux multiples facettes, qui s'est ensuite inscrite dans une tradition séculaire.

Ce que je viens de décrire n'est qu'une partie de la première tradition. Les quatre évangiles canoniques, œuvres de mémoire et de titrage, ne sont pas nos seules références. En Allemagne, au cours du 20e siècle, on a « reconstitué » le célèbre Évangile Q (de Quelle, qui signifie "source" en allemand), qui aurait circulé vers les années 50 (vingt ans avant l'Évangile de Marc) et qui présente 21 "Paroles de Jésus". L'Évangile de Marc perd ainsi son "statut" de première source historique pour être compris comme un ouvrage théologique et apologétique. En effet, l'Évangile de Jésus, qui est le Christ et le Fils de Dieu (Mc 1,1), repose sur peu de bases historiques et beaucoup de considérations théologiques. Jésus est présenté comme le Christ et le Fils de Dieu. La tendance est évidemment à la défense et à l'encouragement. Par ailleurs, nous savons que Marc, qui a probablement écrit à Rome et pour des immigrés juifs, n'a jamais séjourné en Palestine. Ses références topographiques montrent qu'il ne connaît les lieux que par des informations indirectes.

Mais l'évangile de Marc est une réussite éclatante et marque toute la tradition "mythologique" qui suit. En l'espace de quinze ans (entre 70 et 85), son texte était déjà lu à Antioche (où travaillaient probablement Matthieu et Luc) et, à la fin du siècle, il avait atteint l'Asie Mineure, où il inspira le rédacteur "mystique" du Quatrième Évangile, qui devint Jean l'Apôtre. Il faut toujours garder à l'esprit que les évangiles de Luc et de Matthieu apparaissent dans les années 80, tandis que l'évangile de Jean n'apparaît que vers l'an 100. Est-ce que j'essaie de discréditer la mythologie en tant que savoir erratique ? Je dois avouer qu'il m'a fallu un certain temps pour réaliser qu'une position purement "historique", que j'ai pratiquée pendant des années, est réductrice et finalement impraticable. Il y a dans l'approche mythologique tant d'éléments qui conduisent à la spiritualité, tant de points qui donnent lieu à une réflexion théologique, tant d'occasions d'une profession de foi actualisée, que je ne peux plus me présenter, froidement et techniquement, comme un "historien". En d'autres termes, l'histoire et la mythologie sont deux choses complémentaires. À côté de la connaissance historique, basée sur une investigation souvent douloureuse des événements passés, il y a la connaissance mythologique, qui ouvre des perspectives que l'histoire n'est pas en mesure d'atteindre. Une mythologie bien pensée présente une profondeur de spiritualité et d'expérience qu'aucune enquête historiographique ne peut atteindre. Elle ouvre la porte à une compréhension profonde de la vie humaine.

Apologie de l’historiographie

Cela dit, je vais faire l'apologie de l'historiographie "bien pensante". Le manque d'intérêt pour le "Jésus historique", manifesté dans la première tradition de Jésus, s'est poursuivi pendant des siècles, même après que le mouvement chrétien n'ait plus été persécuté et que, par conséquent, l'image superlative de sa figure ait cessé d'être "organique".

Malgré cela, les questions sur le contenu historique des Évangiles n'ont jamais manqué au cours des siècles.  Le penseur néoplatonicien romain Porphyre (vers 234 - vers 304), par exemple, dans son ouvrage Contre les chrétiens, affirmait que les évangiles ne correspondaient pas fidèlement à la vie historique de Jésus. Mais ces critiques n'ont pas changé la donne : le fait est que Jésus est sorti des rails et est devenu un pur mythe. Son image superlative a traversé les siècles et ce n'est qu'à l'époque moderne, lorsque la science et la recherche ont commencé à être pratiquées et valorisées, que le thème du "Jésus historique" a émergé peu à peu. Ce n'est qu'en 1863 que le livre d'Ernest Renan, La vie de Jésus, a été publié en France. L'Allemagne a été tout aussi lente tout au long du 19e siècle. Il y a eu des tentatives dans d'autres pays (Tolstoï en Russie, par exemple).

Je reviens à la vieille leçon de mon professeur d'histoire : une bonne historiographie est avant tout heuristique. Il s'agit d'abord de présenter le passé « tel qu'il s'est réellement passé » (wie es eigentlich gewesen ist). Vient ensuite l'interprétation. Il ne faut pas confondre les deux. Je me souviens d'autres sédimentations de leçons anciennes. Au 5e siècle avant J.-C., le Grec Hérodote, ne se satisfaisant pas de la mémoire mythologique du peuple grec exprimée dans la poésie homérique, a décidé d'annoter soigneusement les découvertes historiques recueillies au cours de longs voyages en Macédoine, sur les côtes de la mer Noire, en Égypte et même dans l'île la plus lointaine de la Méditerranée, la Sicile. La rigueur "heuristique" a fait d'Hérodote le père de l’historiographie.

Si, dans mon livre Em busca de Jesus de Nazaré (Paulus, São Paulo, 2016) À la recherche de Jésus de Nazareth, je me suis limité à des descriptions historiques et si j’y ai évité les considérations mythologiques, c'est parce que je pense que cela permet de clarifier les choses. Grâce à une approche historique, par exemple, nous réalisons que l'expérience de Jésus et des prophètes d'Israël n'est pas la seule révélation de Dieu. Il y a de multiples expériences, dans le temps et dans l'espace, toutes marquées par la fragilité, la précarité et la possibilité d'erreur qui caractérisent les efforts humains. L'expérience de Jésus en Galilée n'échappe pas à cette précarité ni à la possibilité d'erreur. Ainsi, par exemple, selon l'Évangile de Marc, Jésus, pensait que l'arrivée du Royaume victorieux de Dieu était imminente : Certains de ceux qui sont ici ne mourront pas avant d'avoir vu le Royaume de Dieu venir avec puissance (Mc 9,1).  Paul dit à peu près la même chose : Nous qui restons en vie jusqu'à l'avènement du Seigneur, nous ne devancerons pas les morts (1 Th 4,15). 

Après tout, l'expérience de Jésus a été très brève. Tout comme celle de Paul. Il en va de même pour l'histoire que nous avons apprise dans nos livres : Étienne, Ignace d'Antioche, Justin, Polycarpe, Félicité et Perpétue, Evagre le Pontique, Jean Chrysostome, Jean Cassien, Grégoire de Nysse, Maxime le Confesseur, Patrick, Boniface, Benoît, Odon, Odilon et Hugo (de Cluny), Bernard, Bruno, François d'Assise, Dominique de Gusmão, Thomas a Kempis, Ignace de Loyola, Vincent de Paul, Barthélemy de las Casas, Romero, Helder Camara, etc. La même précarité dans les expériences les plus diverses, à l'intérieur et à l'extérieur de la tradition chrétienne occidentale : la tradition bouddhiste, la tradition confucéenne, la tradition islamique, la tradition yoruba, la tradition tupi, la tradition d'Ajuricaba, de Zumbi, d'Antônio Conselheiro, d'Ibiapina, etc.

On ne peut pas trouver le bon chemin sans le chercher et éventuellement faire des erreurs. Les erreurs font partie du chemin qui mène à la vérité. Si tu es prêt à recommencer à marcher, abandonne le mauvais chemin, reconnais ton erreur.

C'est dans ce sens que je réalise qu'aujourd'hui, l'ouverture des connaissances à la science est en train de construire lentement et discrètement un nouveau consensus autour du Jésus historique dans les pays qui appartiennent traditionnellement à la « chrétienté ».

Il est temps de présenter la figure historique de Jésus de Nazareth. Les temps mûrissent. Aujourd'hui, nous lisons un possible récit « historique » de la biographie de Jésus avec une relative tranquillité, bien que peut-être avec une certaine surprise. Dans les termes suivants, par exemple :

Né et élevé dans un petit village de Galilée, au nord d'Israël, le charpentier Jésus est interpellé par un prophète du sud du pays, Jean-Baptiste. Il quitte sa famille et son village et va se faire baptiser par ce prophète. Après s'être séparé de lui, Jésus s'installe à Capharnaüm, en Galilée, où il commence à rassembler un groupe de disciples autour de lui. Par ses actes et ses paroles, il annonce un changement radical dans l'appréciation de la situation par le monde : Dieu lui-même vient régner, le Royaume de Dieu est arrivé. Après deux ou trois ans d'activité intense et de nombreux discours, Jésus, qui monte à Jérusalem pour la fête de la Pâque, entre dans la ville sainte assis sur un âne, entouré de gens de Galilée. C'est une provocation. Les autorités reçoivent le message : « Jérusalem est notre ville sainte, pas la ville des prêtres, des savants et des pharisiens ». Les autorités décident donc de l'exécuter.

Je pense que ce type de présentation de la vie de Jésus, même s'il suscite une certaine surprise, n'est pas formellement rejeté aujourd'hui. Il ouvre une porte à une compréhension de la figure de Jésus plus conforme aux données historiques.

Rencontre de la mythologie et de l’histoire

Valoriser un récit historique de la vie de Jésus n'implique pas de rejeter ce qu'écrivait Paul de Tarse lorsque, 25 ans seulement après la mort du leader, il donnait une relecture globale de l'événement Jésus et de sa signification à partir de l'image du « Christ ressuscité (Messie, Oint) ». Après Paul, les titres de Jésus s'accumulent. Il devient « Seigneur », « Sauveur », « Rédempteur », « Libérateur », « Prophète », « Roi », « Fils unique de Dieu ».

Paradoxalement, il y a une rencontre entre l'histoire de la mort de Jésus et le mythe de sa résurrection. Une ancienne antienne liturgique (Victimae paschali Laudes) chante :  

Mors et vita duello

Conflixere mirando

Dux vitae, mortuus,

Regnat vivus

Mort et vie s’affrontent

Dans un étrange duel 

Le maître de la vie meurt  

Vivant, il règne.

L'histoire de la mort traumatisante de Jésus rencontre le mythe glorieux de sa résurrection. Une rencontre heureuse. Car si le récit de la mort nous garde les pieds sur le sol de la réalité, le mythe de la résurrection nous introduit dans un imaginaire prodigieux qui renforce notre espérance et notre résistance.

La combinaison entre histoire et mythe ne peut se faire sans une recherche permanente d'équilibre. Certains, en se limitant à une vision exclusivement historique de la figure de Jésus, se perdent dans l'« incroyance » ; d'autres, en méprisant l'histoire au profit du mythe, se perdent dans le fondamentalisme. La confusion est grande. Il faut en effet savoir que la vie humaine est à la fois prose et poésie, réalisme et rêve, élévation spirituelle et esprit d'observation. Il est difficile de respecter cette complexité. Il est plus facile de s'orienter vers l'esprit de parti et l'exclusivisme. C’est le mouvement œcuménique qui, sur un chemin douloureux, essaie de passer d'une mentalité exclusiviste à une compréhension inclusiviste, afin de s'ouvrir à partir de là à une compréhension pluraliste, une phase qui en est actuellement à ses débuts, un peu partout, avec toutes les contradictions inhérentes.

Comme vous pouvez le constater, ce que j'écris ici ne s'applique pas seulement au christianisme. Toutes les formations religieuses, l'islam, le christianisme, l'hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, les religions amérindiennes et africaines, sont confrontées à une rencontre possible entre l'historique et le mythologique, et éprouvent des difficultés à combiner les deux modes.

Je le répète : le passé fait l'objet de deux types de lecture distincts, le « logique » et le « mythologique ». Il y a le « Jésus historique » et le « Jésus mythique ». Ne pas faire la distinction entre les deux conduit à la confusion. Ce sont deux univers, chacun avec ses qualités et ses limites. Alors que le Jésus historique présente des lacunes et des doutes, le Jésus des récits interprétatifs (Jésus-Christ, Jésus Sauveur, Jésus Prophète) peut tout autant enrichir et approfondir considérablement notre compréhension du sens de sa vie, que conduire au fondamentalisme. Car il ne faut pas oublier le dicton populaire : celui qui raconte une histoire gagne un point.

La position saine consiste à respecter les deux approches, historique et mythologique, à pratiquer une saine distinction entre une approche historique et une approche mythologique de la figure de Jésus et, ainsi, à s'enrichir de l'échange entre les deux modes. Sans oublier que la mythologie est sujette à des erreurs, des faiblesses et des déviations, qui ont causé de nombreux problèmes tout au long de l'histoire. Tant d'insistance sur la transcendance de la figure de Jésus, par exemple, a conduit à un dogmatisme qui a créé pendant des siècles un climat malsain de haine et d'opposition insurmontable, de chasse à l'hérésie et d'inquisition. Plus nous exaltions la divinité de Jésus, plus nous dévalorisions notre propre humanité. Aujourd'hui, nous comprenons qu'en qualifiant Jésus d'« humain », nous ne le disqualifions pas, mais au contraire, nous réhabilitons notre propre humanité.

Il convient de faire l'éloge d'une mythologie chrétienne bien pensée, capable de coexister avec les études historiques. Valoriser le sens du sacré et du mystérieux et, en même temps, ne pas rejeter le sens historique. Exprimer l'ineffable d'une manière ou d'une autre (par l'art, la poésie, la contemplation, la musique), tout en respectant les études historiques. Être conscient de l'insuffisance du langage, sans pour autant mépriser les acquis d'un langage nouveau et inhabituel. Dépasser les frontières des cultures, des mentalités, des époques, des peuples, des pays, des religions, pour rêver d'un monde qui soit la réalisation de tous et pour tous, et agir dans le concret de la vie « profane » pour réaliser ce rêve. Accepter le fait que le passé est inexorablement révolu et que le présent appelle une nouvelle façon de penser. Passer de l'obéissance et du culte à une vie satisfaisante pour l'humanité universelle. Respecter l'historiographie, le meilleur antidote au fondamentalisme. Reconnaître en Jésus le rabbin galiléen de l'histoire, et en même temps suivre la foi simple du peuple. Ne pas tomber dans le piège de considérer le mythe comme contraire à la vérité. Pour maintenir cette position, qui suppose un équilibre et un sens de la complexité, il faut savoir nager à contre-courant, car des courants contradictoires apparaissent. Quiconque s'aventure dans ces eaux se rend compte qu'il y a beaucoup de contradictions dans l'histoire du christianisme.

Déséquilibre

Aujourd'hui, la situation n'est pas bonne. Le déséquilibre entre le Jésus du mythe et le Jésus de l'histoire est évident. Les conciles christologiques des 4e et 5e siècles ont tellement exalté la divinité de Jésus que sa figure historique n'est entrée que « comme Pilate dans le Credo ». Les théologiens savent décomposer, dans des considérations érudites, comment combiner le Jésus divin et le Jésus humain, mais pour la grande majorité des fidèles, le Jésus humain s'est tout simplement évaporé. Un jour, quelqu'un m'a dit : nous ne pouvons pas imiter Jésus, parce qu'il est Dieu. Nous ne pouvons que nous agenouiller et adorer. Le christianisme est devenu une religion parmi d'autres.

Cela nous amène directement à aujourd'hui. Comment réagissez-vous, vous qui lisez ce texte et qui appartenez d'une manière ou d'une autre au groupe restreint des faiseurs d'opinion au sein de l'establishment chrétien actuel, que vous soyez catholique, protestant, pentecôtiste ou orthodoxe, au fait qu'une enquête récente rapporte que 40 à 50 % des jeunes dans des villes comme São Paulo ou Rio de Janeiro ne fréquentent plus aucune sorte d'église ? S'ils se déclarent « sans religion », cela signifie-t-il qu'ils rejettent la figure de Jésus ? J'ai posé cette question sur la quatrième de couverture d'un livre de 2016 intitulé À la recherche de Jésus de Nazareth (Paulus, São Paulo) : quelqu'un qui se déclare « sans religion », qui prend ses distances avec Jésus-Christ, sans pour autant vouloir renoncer à suivre Jésus de Nazareth, est-il chrétien ou non ?

Je présente ici un texte qui peut aider à combattre le doute qui règne dans la plupart des discours sur cette figure exceptionnelle qui a vécu parmi nous il y a deux mille ans, Jésus de Nazareth, et qui est à l'origine du christianisme. Je pense que la distinction entre un Jésus mythique et un Jésus historique permet de générer un nouveau discours qui récupère le pouvoir exceptionnel d'une figure qui a attiré autrefois de jeunes pêcheurs (comme Pierre), des paysans et même des collecteurs d'impôts (comme Lévi) et qui conserve sans aucun doute le même potentiel aujourd'hui. À condition de le présenter de manière critique, ce qui n'est pas facile.

Février 2025