L'Ancien Testament peut être intitulé Livre des guerres de Yahvé (Nb 21,14) et traite, en partie, de Yahvé-Yahú. Dieu guerrier avec ses combats, à commencer par la conquête de la terre, comme invasion, émigration et/ou révolution.

Cette conquête nous place face à l'immense ambiguïté de la Bible israélite. (a) D'une part, elle présente la terre comme un don (cadeau) d'un Dieu guerrier, à l'instar des dieux des peuples environnants (Moabites, Philistins, Syriens...). (b) D'autre part, la conquête de cette terre est le résultat d'une série d'alliances et de guerres des tribus d'Israël, mais aussi d'une immense générosité humaine, selon les trois hypothèses suivantes :

Trois hypothèses

- Hypothèse d'une invasion violente. Elle se base sur les données théologiques de la première partie du livre de Josué (Jos 1-12) où l'on suppose que le peuple, déjà grand sous l'oppression de l'Égypte, mûrit dans la lutte, au cours d'intenses traversées du désert, s'approchant des gués du Jourdain, comme un ensemble organisé, une armée de douze tribus, conquérant par les armes la Palestine en trois campagnes militaires, dirigées par Josué, anéantissant les vaincus (sans en laisser aucun en vie, selon les prescriptions de leur terrible dieu de la guerre, et répartissant entre les vainqueurs la terre déserte de ses ennemis (Jos 13-22).

Dans ce contexte, la terrible définition de Dieu comme « terreur d'Isaac » (Gen 31, 42) est utilisée comme une confession de foi ; car Isaac lui-même, que son père Abraham aurait dû sacrifier, selon la « akedah » de Gen 22, devient un guerrier impitoyable qui sacrifie tous ses ennemis, hommes, femmes et enfants, à la guerre[1].

Cette perspective, développée par l'école du Deutéronome et reprise par certains historiens et archéologues modernes, notamment américains, suppose une vision dualiste et destructrice de la guerre : certains peuples étaient bons, d'autres mauvais ; c'est pourquoi une politique de guerre et de terre brûlée était nécessaire face aux pervers, comme dans la politique actuelle de certains États qui se croient appelés par un Dieu de guerre à expulser/tuer les « sauvages » indigènes d'autrefois.

– Hypothèse de l'émigration. Contre cette vision, des données religieuses, archéologiques et exégétiques nous amènent à penser que les Israélites se sont installés progressivement en Palestine, comme des émigrants pacifiques qui ont grandi jusqu'à devenir plus forts que les « autochtones » et s'établir comme propriétaires de la terre, non seulement par la guerre, mais aussi par le métissage et des pactes de coexistence. Ils sont arrivés comme des nomades (semi-nomades) des déserts de Syrie, du Sinaï et de la steppe transjordanienne et sont devenus les « arbitres » de l'ensemble social, dans le cadre d'alliances ou de guerres intermittentes avec d'autres peuples également puissants de la région (Phéniciens, Philistins, Syriens, Moabites et Iduméens).

Certains fuyaient l'esclavage en Égypte, d'autres venaient pour des raisons économiques et sociales, à la recherche d'une terre où vivre dans une « relative » liberté. Ils arrivèrent par vagues intermittentes, du XVIe au XIe siècle avant J.-C., pour s'établir, en partie par accord et en partie par occupation pacifique, dans les zones montagneuses de Juda, de Samarie, de Galaad ou de la haute Galilée, régions peu habitées, s'y installant dans un processus de sédentarisation qui les mit en contact avec les villes cananéennes de la zone côtière et des basses vallées palestiniennes.

Le processus semble avoir été essentiellement pacifique. Les Cananéens contrôlaient les routes commerciales et le pouvoir militaire, surveillant de près les bergers et les agriculteurs. Mais à un moment donné, à partir du XIe-Xe siècle avant J.-C., la balance du pouvoir s'est inclinée du côté des agriculteurs/bergers (pré)-israélites, qui étaient également motivés par leur expérience religieuse, liée au Dieu de leurs ancêtres (bergers et guerriers) et à leur vie plus austère, tandis que les villes cananéennes, entraînées par le déclin de l'empire égyptien, qui exerçait sur elles un protectorat colonial, ont décliné, car elles n'avaient pas la force de s'opposer à l'avancée religieuse et sociale des tribus israélites, qui les ont absorbées, dans de petites guerres ou de manière pacifique.

 – Hypothèse de la révolution sociale et de la conquête militaire. 

. À cette époque, les bergers, plutôt que d'être des nomades capables d'effectuer de longues traversées du désert, étaient des transhumants, se déplaçant dans un cercle plus petit et constant entre la steppe et les terres cultivées, comme c'était le cas dans d'autres parties du bassin méditerranéen. Avant le XIIIe siècle avant J.-C. (domestication du chameau, raids madianites), il ne semble pas y avoir eu d'invasions de nomades venus de loin qui se seraient emparés de la Palestine.

D'autre part, les proto-Israélites dans leur ensemble n'étaient pas de grandes tribus nomades qui, ayant augmenté en nombre, occupèrent le vide du pouvoir des villes cananéennes, mais beaucoup d'entre eux étaient installés depuis longtemps dans la région et, de là, ils purent s'emparer de la terre de Canaan lors d'une révolution populaire qui transforma la structure sociale de l'ensemble de la population, grâce à un processus intense de métissage et de recréation culturelle, militaire, sociale et religieuse.

L'hypothèse précédente de la conquête suppose que les Israélites formaient déjà un peuple unitaire de guerriers nomades, qui ont envahi la Palestine en venant de l'extérieur. À l'opposé, l'hypothèse de la migration suppose que les Israélites étaient des nomades pacifistes qui sont entrés progressivement en Canaan, jusqu'à ce qu'ils se développent et s'emparent des villes cananéennes, qui avaient perdu le pouvoir qu'elles exerçaient auparavant sur la terre de Canaan (comme le montrent les lettres diplomatiques du XIVe-XIIe siècle avant J.-C., conservées en Égypte (Tell Amarna).

Les proto-Israélites, qui pénétraient dans les zones d'influence ou de possession égyptienne de Canaan vers le XIIIe siècle avant J.-C., avaient des origines diverses : certains étaient des nomades à proprement parler, d'autres des bergers transhumants, d'autres encore des paysans marginaux qui habitaient dans les zones montagneuses, d'autres enfin des serviteurs de seigneurs féodaux cananéens, des métayers de leurs latifundia, etc. Parmi eux, certains Cananéens des lettres de Tell Amarna apparaissent comme des Habiru, des mercenaires agités, des voleurs de grand chemin et des paysans turbulents qui menacent le fragile équilibre féodal des villes égyptiennes de Canaan, des transhumants, des prolétaires militaires, des personnes déplacées, qui ne s'étaient pas encore constituées en peuple.

Les paysans libres de la région montagneuse centrale de Palestine, où le système féodal des villes sous domination égyptienne n'avait pas réussi à s'imposer, ont eu une influence particulière. Des intérêts économiques communs et des coutumes et croyances similaires les ont rapprochés jusqu'à former le groupe social le plus important du pays. L'émergence d'Israël est également influencée par certains fugitifs d'Égypte, représentés peut-être par des groupes de Lévites et/ou les ancêtres des Benjaminites et des Éphraïmites, porteurs d'une idéologie sacrée de forte liberté. Ils conservent le souvenir de l'esclavage auquel ils avaient été soumis en (ou sous le pouvoir de) l'Égypte (Ex 1) avec la prétention que Dieu lui-même les soutient dans leur chemin (cf. Ex 3, 7-8), avec le souvenir (très élaboré) d'une intervention salvatrice lors de la traversée de la mer Rouge, vainquant ainsi les anciens Cananéens ou Palestiniens, jusqu'à les anéantir tous dans la mer, les noyant dans l'océan de la mer Rouge ou de la Méditerranée :

Yahvé retira la mer par un vent du sud violent qui souffla toute la nuit. À l'aube, Yahvé regarda le camp des Égyptiens... et il le troubla : il bloqua les roues de leurs chars, les rendant lourds, et les Égyptiens dirent : « Fuyons... » 15.

Ce souvenir, répété et célébré comme mémoire fondamentale par les descendants de ceux qui se sont sentis libérés d'Égypte, constitue le fondement de la lutte de libération des Hébreux, le principe fondateur du nouveau peuple de Yahvé, avec son « droit sacré » de tuer les Cananéens/Palestiniens et de s'approprier au nom de Dieu (un Dieu de liberté !) toute la terre « promise à tous », qu'ils interprétaient comme leur appartenant exclusivement. Le souvenir historique et/ou théologique du passage de la mer Rouge, avec la terreur de Yahvé, la montée des eaux, les chars de l'armée ennemie incapables de manœuvrer dans un espace marécageux... seront une constante dans les batailles primordiales d'Israël selon Jos 11, 5-9 (bataille de Merom) et Jg 4 (bataille du Qishôn) où s'affrontent les guerriers professionnels, égyptiens ou cananéens, avec des chars de guerre, et les milices populaires de Yahvé, qui combattent en guérilla, avec l'aide du terrain, vainquant les armées supérieures (comme dans la guerre actuelle en Palestine, en 2025, mais avec la différence que les Juifs actuels ont des bombes atomiques et l'une des armées les plus puissantes du monde).

Israël, fruit d'une révolution sociale. L'armée du peuple

Le peuple d'Israël s'est formé, selon cette théorie, à partir d'habiru (mercenaires déclassés), de paysans nomades, de fugitifs d'Égypte (ou de l'empire égyptien, qui dominait la Palestine) qui se sont regroupés en tribus, unis par les liens du sang et leur opposition au système féodal des villes cananéennes (ou d'Égypte), dans une communauté non impériale, mais liée sur le plan économique, social et religieux.

Les tribus formaient une société égalitaire, sans État central, contrairement aux États cananéens (sous « protectorat » égyptien), dominés par un roi et une classe supérieure sacralisée ayant des liens divins. Or, les tribus israélites, opposées à l'empire militaire égyptien, s'unissent devant Yahvé, leur Dieu, selon un pacte qui les oblige à détruire militairement le système impérial et religieux des Cananéens et des Égyptiens :

Quand mon ange marchera devant toi et te conduira

dans le pays des Amoréens, des Hittites et des Phéréziens...

n'adore pas leurs dieux

et ne les sers pas, ne construis pas de lieux de culte comme les leurs,

mais détruis-les ; abats leurs pierres sacrées... (Ex 23, 23-24).

Un pacte de conquête. Tuer les Cananéens/Palestiniens

Les mots du texte ci-dessus font partie d'un pacte sacré et/ou social du peuple (cf. Ex 34,10-11 ; Jg 2,1-5 ; Dt 7 et 20), probablement institué à Gilgal, sanctuaire central israélite situé près de Jéricho, qui lie les fédérés de Yahvé, les amenant à s'opposer aux Cananéens pour les détruire, dans une guerre militaire et une innovation (révolution) populaire, en tuant les anciens dominateurs de la terre. C'est l'hypothèse que notre professeur Norbert Lohfink SJ, le meilleur professeur de Bible que j'ai eu, a développée avec une immense précision et profondeur, et avec lequel j'ai pu partager bon nombre des idées que j'expose aujourd'hui. 17

Les Israélites n'ont pas tué un par un tous les Cananéens, comme semble le prétendre aujourd'hui Netan-Yahú, un par un, ils n'ont pas détruit par le sang et le feu tous les habitants cananéens, comme le dira la théologie officielle Dt (deutéronomiste), mais ils ont essentiellement lutté contre l'oligarchie cananéenne et détruit, dans une guerre sainte, leurs signes d'oppression fondamentale, liés au roi et au culte d'un dieu oppresseur (après que les Cananéens, comme les Gazaouis actuels, aient opposé une certaine résistance logique).

Quoi qu'il en soit, la conquête israélite de Canaan avait des airs de génocide, comme c'était le cas dans de nombreuses conquêtes de l'époque, un génocide approuvé, au sens théologique, par un pacte appelé « pacte de Gilgal », du cercle des douze pierres sacrées de Gilgal, près du passage du Jourdain, près de Jéricho, la ville peut-être la plus souvent conquise et détruite au monde (comme cela pourrait être le cas aujourd'hui avec Gaza) :18  Voici une partie de ce pacte :

Church Dreams: Talking Against the Grain by Norbert Lohfink | Goodreads

Fais ce que je te commande et je chasserai devant toi les Amoréens, les Cananéens, les Hittites, les Phéréziens, les Hivvites et les Jébusiens. Ne fais pas d'alliance avec les habitants du pays où tu vas entrer, car ils seraient un piège pour toi. Tu renverseras leurs autels... Tu ne prendras pas leurs filles pour femmes de tes fils, car quand leurs filles se prostitueront avec leurs dieux, elles prostitueront tes fils avec leurs dieux (Ex 34, 10-16).

Le peuple et la terre appartiennent à Dieu et le droit de Dieu passe avant tout. C'est pourquoi les Israélites doivent chasser ou anéantir les anciens habitants, dans un geste religieux : « afin que tu ne te prostitues pas », afin que tu ne te contamines pas avec l'idolâtrie de ces peuples. C'est pourquoi « tu renverseras leurs autels, tu briseras leurs pierres sacrées, tu abattras leurs arbres sacrés ». Le Dieu de cette guerre est jaloux et féroce : « Je livrerai entre tes mains les habitants du pays, et tu les chasseras de ta présence » (cf. Ex 23, 30-33 ; Dt 7, 1-6).

Dieu anéantit, par l'intermédiaire de son ange destructeur, les anciens propriétaires de la terre, car les Palestiniens non israélites, ennemis de Dieu, n'ont pas droit à la vie et à la propriété en Palestine. Le même Yahvé libérateur, saint et jaloux, qui avait fait sortir les captifs (Hébreux) d'Égypte, justifie et encourage la mort de ses adversaires.

Pacte de Guilgal, loi de conquête ou justification d'un génocide

Toute une série de textes anciens, intimement liés entre eux (Ex 23,20-33 ; 34,10-16 ; Dt 7 et 20 ; Jg 2,1-5), présentent la conquête de la terre dans le contexte d'une alliance guerrière comprenant deux clauses corrélatives :

1) De la part de Dieu, nous trouvons son commandement : introduire le peuple dans le pays et le conquérir par la force militaire. Dieu promet sans aucune condition préalable, offre son aide dans la conquête et assure qu'Israël pourra être maître de toute la Palestine.

2) De la part d'Israël, une réponse est exigée qui s'exprime, par rapport à Dieu, dans l'obéissance ou l'acceptation de ses commandements et, par rapport aux peuples cananéens, dans l'exigence de tuer et de détruire, d'éradiquer la vie à la racine. Cette seconde obligation a un aspect ou un fondement religieux : « Afin qu'ils ne vous contaminent pas par leur idolâtrie » (Cf. N. Lohfink, Das Hauptgebot, PIB, Rome, 1963, p. 172 et suivantes).  

Une première mention de ce pacte de guerre de Gilgal se trouve dans Ex 34,10-16 : « Je vais conclure une alliance avec toi... Observe ce que je te prescris aujourd'hui, et je chasserai devant toi les Amoréens, les Cananéens, les Hittites, les Phéréziens, les Héviens et les Jébuséens. Ne fais pas d'alliance avec les habitants du pays où tu vas entrer, car cela serait un piège pour toi. Tu renverseras leurs autels, tu briseras leurs stèles, tu abattras leurs arbres sacrés...   Ne prends pas leurs filles pour femmes pour tes fils, car quand leurs filles se prostitueront avec leurs dieux, elles prostitueront tes fils avec leurs dieux. »

Le peuple d'Israël se considère, en vertu d'une loi sacrée, comme propriétaire de la terre de Palestine et peut donc chasser ou détruire ses anciens habitants. Cette action (tuer, chasser les Palestiniens/Cananéens) a une origine ou un fondement religieux : « afin que tu ne te prostitues pas, c'est-à-dire afin qu'ils ne te contaminent pas avec leur idolâtrie », c'est-à-dire afin que tu ne sois pas comme les autres, afin que tu ne t'identifies pas aux Cananéens.

Ce passage nous place face à une persécution strictement religieuse, de type génocidaire : tu renverseras leurs autels, tu détruiras leurs stèles, tu abattras leurs arbres sacrés. Les anciens Cananéens sont privés de toute base sociale et sacrée, sans possibilité d'exercer leur culte, de vivre selon leur culture et leur religion. Plus encore, dès lors que religion et culture sont liées, l'exigence de persécution se traduit par une interdiction de tout contact humain, par un véritable génocide : Tu ne concluras point d'alliance avec eux, et tu ne prendras point leurs filles pour femmes. Vaincus à la guerre et privés des droits les plus élémentaires de la vie, les peuples cananéens deviennent captifs (condamnés à mort) sur leur propre terre ancestrale, où ils ne peuvent même pas se défendre, car s'ils le font, s'ils attaquent leurs agresseurs/envahisseurs, cette attaque est considérée comme un acte de terrorisme pur et simple contre le droit supérieur de Dieu. La promesse de Dieu et l'exigence d'Israël dans Ex. 23 sont encore plus dures :

Voici que j'envoie un ange devant toi, pour te défendre en chemin et te faire entrer dans le lieu que je t'ai préparé. Respecte-le, écoute sa voix, ne lui résiste pas, car il ne pardonnera pas ta rébellion... Si tu écoutes sa voix et fais tout ce que je te dis, je serai l'ennemi de tes ennemis et j'opprimerai ceux qui t'oppriment. Mon ange marchera devant toi et t'introduira dans le pays des Amoréens, des Hittites, des Perizzites, des Cananéens, des Hivvites et des Jébusiens, que j'exterminerai. Tu n'adoreras donc pas leurs dieux et tu ne les serviras pas, tu ne te feras pas de lieux de culte comme les leurs. Au contraire, tu détruiras et tu renverseras leurs pierres sacrées... Je livrerai entre tes mains les habitants du pays et tu les chasseras de ta présence. Tu ne concluras pas d'alliance avec eux ni avec leurs dieux, et tu ne les laisseras pas habiter dans ton pays, de peur qu'ils ne t'entraînent à pécher contre moi en adorant leurs dieux, qui seront pour toi un piège (Ex 23,20-33).

La structure du texte est similaire à celle du précédent et chacun de ses thèmes est repris. Il existe toutefois certains détails qui expriment plus clairement le thème et qu'il convient de souligner. a) Tout d'abord, il est dit que c'est Dieu, manifesté par son ange destructeur, qui anéantit les anciens propriétaires de la terre. La guerre de conquête est une guerre sainte ; Dieu lui-même la dirige et, par conséquent, ceux qui s'opposent à Israël sur son chemin sont des méchants ou des ennemis de Dieu. Ces Cananéens, contraires à la volonté du dieu d'Israël, n'avaient pas le droit d'exister.

La persécution et l'expulsion (l'anéantissement des Cananéens) sont conçues non seulement comme un droit, mais aussi comme une obligation culturelle et religieuse : « afin qu'ils ne te contaminent pas, afin que tu ne deviennes pas comme eux ». Il s'agit d'une persécution et d'un génocide qui se concrétisent sous la forme de la conquête d'une terre qui était étrangère et par l'anéantissement ou l'exil de ses anciens habitants. Les Israélites qui ont quitté l'Égypte se considèrent désormais comme les messagers du Dieu de la liberté et, au nom de ce Dieu de leur liberté, ils s'arrogent le droit et le devoir d'exterminer les Cananéens en tant que Cananéens, les Palestiniens en tant que Palestiniens. Afin qu'il n'y ait aucun doute sur l'exigence de cette loi de guerre et de conquête, nous nous référons au texte parallèle du Deutéronome :

Lorsque le Seigneur, ton Dieu, t'introduira dans le pays... et qu'il chassera devant toi des peuples plus grands que toi - les Hittites, les Girgashites, etc. -, lorsque le Seigneur, ton Dieu, les livrera entre tes mains et que tu les auras vaincus, tu les consacreras à l'extermination sans remise. Tu ne concluras pas d'alliance avec eux et tu n'auras pas pitié d'eux... Tu démoliras leurs autels, tu détruiras leurs stèles... tu brûleras leurs images. Car tu es un peuple consacré au Seigneur, ton Dieu ; il t'a choisi pour être, parmi tous les peuples de la terre, le peuple qui lui appartient » (Dt 7,1-6 ; cf. 7,17-26).

Extermination, génocide divin

           La nouveauté dans ce texte réside dans l'exigence d'« extermination » (ou d'anathème). Les peuples anciens apparaissent comme des ennemis de Dieu et sont donc indignes d'exister sur la terre que Dieu a choisie pour Israël. La persécution est désormais totale ; elle ne se limite pas à ne pas conclure d'alliance ou à ne pas se marier avec les autres. C'est une lutte à mort, une lutte d'extermination. La raison invoquée est le fait d'être un peuple saint, qui vit à proximité de Dieu, et qui ne peut pas suivre les coutumes religieuses des anciens habitants de la terre. La découverte de la propre identité sacrée d'Israël (peuple élu) a suscité une réaction corrélative de rejet qui nie le droit à la vie à ceux qui ont la faute d'être nés différents, d'avoir habité depuis longtemps une terre que les Israélites s'attribuent ensuite comme leur appartenant, en vertu d'un prétendu droit d'un Dieu de liberté devenu finalement un Dieu d'oppression.

Une découverte telle que celle-ci devrait susciter une attitude universelle de conquête et d'extermination ; les Israélites auraient dû conquérir toute leur terre revendiquée, depuis le nord de la Syrie (passage de Hamat, près de l'Euphrate) jusqu'au torrent d'Égypte (au-delà de Gaza, depuis la grande mer Méditerranée jusqu'à la mer d'Orient (mer Morte) (Cf. Gen 28, 13-14¸Ex 23, 31). En dehors de ces limites, les hommes ont droit à la vie et au développement de leur propre religion, même s'ils tombent sous la domination militaire des Israélites. Voir dans ce contexte la différence établie par Dt 20,10-18 entre les villes de la terre promise (dont les habitants doivent être exterminés) et les villes d'autres peuples lointains (dont la vie est respectée).

Application de cette loi dans l’école du Deutéronome.

L'école du Deutéronome est responsable non seulement de la rédaction du livre qui porte son nom (Dt.), mais aussi du grand ensemble de livres qui ont raconté de manière unitaire l'histoire d'Israël jusqu'à l'exil (de Josué à 2 Rois). Dans tous ces livres, l'expulsion ou l'extermination des anciens Cananéens ou Palestiniens, habitants autochtones de la terre d'Israël, est maintenue comme norme et principe. La défaite et la destruction des Cananéens est un principe constant de la « loi de Dieu » :

 « Tu feras ce qui est bon aux yeux du Seigneur, ton Dieu ; ainsi, tu prospéreras, tu entreras en possession du bon pays que le Seigneur a promis à tes pères, et il chassera devant toi tous tes ennemis » (Dt 6, 18). « Si vous mettez en pratique les commandements que je vous prescris... le Seigneur marchera devant vous, chassant ces peuples plus grands et plus forts que vous... » (Dt 11,22-23). (Cf. Dt 12,29 ; 19, 1 etc.).

Ce qui est une bénédiction de Dieu et une vie d'abondance pour Israël, signifie destruction et mort pour le peuple cananéen. Le schéma sous-jacent n'est pas la tolérance et la collaboration mutuelle, mais la confrontation, la lutte sociale et l'extermination. Pour que l'un vive, l'autre doit mourir. Il est donc logique de le tuer et de le persécuter (G. Von Rad, Der Heilige Krieg im Alten Israel, Zwingli, Zurich 1991. 68-69).

C'est dans cette perspective théologique que l'auteur du livre de Josué, appartenant à l'école du Deutéronome, a réécrit l'histoire « canonique » de l'entrée en terre promise et de la conquête. Avec les souvenirs des tribus d'Éphraïm et de Benjamin, les traditions de Josué et l'esprit exigeant de l'alliance ou de la loi de la conquête, ils ont tracé les lignes d'une histoire rapide et triomphale de la conquête israélite de la Palestine, que les sionistes juifs actuels (2025) continuent de prendre comme norme. La prise de Jéricho, très obscure d'après les témoignages archéologiques, devient le paradigme de toute la conquête. Organisés selon un rythme sacré, présidés par l'arche de Yahvé, les Israélites s'emparent miraculeusement de la ville fortifiée et tuent tous ses habitants, comme le prescrit la loi :

« Les trompettes retentirent. En entendant le son, ils poussèrent le cri de guerre. Les murs s'écroulèrent et l'armée donna l'assaut à la ville, chacun depuis son poste, et la conquit. Ils consacrèrent à l'anathème (ou à l'extermination) tout ce qui s'y trouvait : hommes et femmes, enfants et vieillards, vaches, brebis et ânes, ils passèrent tout au fil de l'épée » (Jos 6, 20-21).

Comme si cela ne suffisait pas, et pour souligner l'urgence de cette loi divine, on raconte l'histoire d'Acan et de son extermination : il est condamné avec toute sa famille pour s'être approprié, lors de la conquête, un objet qui devait être exclusivement réservé à Yahvé (Jos 7). De toute évidence, on savait que tous les Cananéens n'avaient pas été exterminés : il était facile de trouver les vestiges des anciens habitants sur la terre d'Israël jusqu'à une époque plus récente. Pour expliquer ce fait, qui est en contradiction flagrante avec les principes d'extermination des Cananéens ou des Palestiniens, il faut recourir à des raisons exceptionnelles, comme dans le cas de Gabaon (Jos 9). Mais lorsque les choses vont bien, lorsque les Israélites accomplissent le commandement de Dieu et sont fidèles à leur promesse, ils doivent anéantir les habitants du pays (cf. Jos 8).

Quelques conclusions. L'histoire exposée dans les observations précédentes est si limpide et si claire qu'elle ne nécessite pas de conclusions. Cependant, afin de replacer ces données dans un contexte plus large, j'ajouterai trois remarques.

a) La première concerne le contenu de l'AT et nous oblige à dépasser le triomphalisme d'Israël, avec son « droit » (son audace) à donner des leçons à tous les peuples du monde. On nous a si souvent répété, sans sérieux, que le peuple d'Israël était un paradigme de libération, en citant l'exode. C'est un élément positif, mais il faut aussi montrer la face cachée et génocidaire de la conquête israélite de la Palestine, avec son idéal de violence, l'extermination des Cananéens et la rationalisation ou la justification sacrée de l'intolérance. Cela nous montre qu'Israël n'était pas meilleur que les autres peuples de son époque. Mais il n'était pas pire non plus. Ce qui s'est passé, c'est que sa spécificité et sa grandeur sociale et religieuse ont fait qu'à un moment donné, les Israélites ont considéré (et peuvent continuer à considérer) les autres peuples comme inférieurs. Selon l'Évangile, Jésus n'a pas voulu tuer les Cananéens ni les Romains pour protéger ainsi la religion des Hébreux, mais il a voulu les aimer et les aider afin qu'ils puissent découvrir la nouveauté et la valeur de l'Évangile. Ce qui peut sauver l'identité d'un peuple, ce n'est pas de tuer l'ennemi ni de persécuter l'adversaire. Jésus connaît et propose une autre voie, celle du pardon universel, du dépassement de la violence, de l'amour transformateur.

b). La Bible juive contient une critique interne, c'est-à-dire une anti-lecture de cette vision de la conquête, à commencer par les grands prophètes, Amos et Osée, puis Isaïe II-III (40-65), Jérémie et Ézéchiel. Si l'on veut être fidèle à Israël, il faut être fidèle à tout Israël et pas seulement (de manière partiale) à une partie d'Israël, qui lit la Bible comme cela l'arrange. Israël est bien plus que cette vision de la conquête avec droit au génocide telle que l'établit Natan-Yahú, en lisant et en comprenant mal la provocation très dure des Cananéens-Gazaouis, qui ne peut se justifier (mais qu'il ne faut pas non plus comprendre comme le fait Natan-Yahú, nous donnant l'impression qu'il a lui-même provoqué ou permis la provocation du Hamas (conformément au principe du droit romain : Cui podest a quien aroecha ?

c) Les voies de la conquête violente et de la persécution de l'adversaire social et religieux ont été dépassées par le Christ. Mais souvent, l'Église de Jésus n'a pas su assimiler la leçon de son maître, retombant dans les pires attitudes. C'est pourquoi elle a persécuté plus d'une fois l'adversaire, condamnant - au nom d'une pureté de la foi mal comprise - ceux qui pensent différemment.