I. Prologue

Après l’élection papale du 8 mai 2025, un bon ami m’a écrit à quel point il était heureux d’apprendre le nom du nouveau pape. Lion, c’est une métaphore puissante, sûre de lui et amoureuse de la nature. D’un bon point de vue biblique, que le nouveau Pape devienne un véritable Lion de Juda, ou plus précisément : le véritable Lion de l’Église catholique romaine, qui renforce le Vatican et le rend indubitable. Mais quelques jours plus tard, cette pensée m’a effrayé lorsque Netanyahu a placé son attaque contre l’Iran sous la devise du lion montant : « Un peuple comme un lion qui se lève, comme un prédateur qui s’élève. Il ne s’allonge que lorsqu’il a mangé sa proie et bu le sang des morts. » (Nombres 23:34) — une image abominable d’ivrogne de sang. Voulons-nous vraiment un tel monstre comme le plus haut représentant de l’Église catholique romaine ?

1. Léon XIII et ses conséquences

Donc mon ami s’est complètement trompé. Même les Juifs droits ont leurs réserves. Pourquoi ne savait-il rien de Léon le Grand, qui régna à Rome avec force entre 440 et 461, défendit les prétentions papales au pouvoir du mieux qu’il pouvait, et est également considéré comme un docteur de l’Église depuis bien 270 ans ? Pourquoi n’a-t-il pas pensé à Léon XIII (1878-1903), qui était politiquement, théologiquement et spirituellement, c’est-à-dire polyvalent, et qui, avec ses 86 encycliques, a développé cette forme textuelle en le moyen de communication papale le plus important aujourd’hui ? Et bien sûr, le nouveau pape connaît aussi son encyclique sociale originale Rerum novarum (1891), qui reste impressionnante aujourd’hui.

En choisissant son nom, Robert Prevost pensait probablement moins au premier Léon, mais certainement au treizième, qui mourut en 1903 à l’âge de 93 ans (en tant que plus ancien pape régnant de tous les temps) et – après la première inhumation officielle à la basilique Saint-Pierre – trouva sa dernière demeure à la basilique San Giovanni du Latran.

Je trouve remarquable que plusieurs lignes se croisent dans son pontificat et qui façonnent encore aujourd’hui le catholicisme. Après la perte des États pontificaux (1870), il comprit qu’il devait trouver des contacts positifs avec un monde nouveau et émancipateur. Il voulait normaliser les relations tendues avec les États, mettre fin aux guerres culturelles et désamorcer les différends théologiques. Cela a conduit à son engagement politique fort pour la paix et la réconciliation, et il a ainsi grandement contribué à l’émergence de l’Église moderne, qui était cosmopolite en son sens. De nombreux pays figuraient déjà dans les titres de ses encycliques. [1] Ainsi, il était perçu comme un pape politiquement vigilant, orienté vers le sort du monde. 

2. Affirmation de soi réussie 

Paradoxalement, cependant, il tenta de combiner les chemins vers l’ouverture non pas avec des auto-corrections appropriées, mais avec des instructions extérieures et une stricte restauration interne du catholicisme classique. L’ordre social médiéval est devenu un idéal pour lui. Lors de la construction de l’église, il promut également le style néo-gothique avec sa logique restauratrice. Il condamnait sévèrement tout ce qui pouvait entraîner des changements au sein de l’Église, voire des révolutions. Il promut la vénération de Marie et dédia un total de sept encycliques à la prière du chapelet. Du mieux qu’il pouvait, il promeut la vénération du Cœur de Jésus et consacra puissamment toute l’humanité à Lui. Durablement et avec un succès retentissant, il réaffirma les enseignements philosophiques et théologiques de Thomas d’Aquin, ou plus précisément : le néo-scolastique naissant, qui paraissait bien plus sûr de lui, étroit et rationnellement sec que son grand modèle. Elle allait devenir la base incontestée et inexorable de la doctrine catholique romaine, incluant des études théologiques catholiques régulières, et le resta jusqu’aux années 1960. Il la comprenait même comme la seule philosophie universellement valide que toutes les personnes raisonnables doivent accepter sur la base de leur rationalité presque calculée.

Il semblait moins intéressé par les définitions individuelles dogmatiques, mais plutôt par le système strictement ordonné et le monopole absolu de la vérité d’une Église contrôlée par Rome. Cela incluait également l’analyse critique (souvent aussi la condamnation) des courants idéologiques contemporains. Il les remit sans équivoque à leur place, comme la franc-maçonnerie et (dans une analyse ratée) un « américanisme » hérétique inventé à Rome.

Après tout, cela était aussi dû à son intérêt pour différents contextes géographiques et pratiques, même s’il voulait les contrôler étroitement et établir l’Église romaine comme une église universelle. Cela inclut une vision ouverte, presque curieuse, des sciences naturelles (en 1891, l’Observatoire du Vatican fut refondé) ainsi que l’appel à une nouvelle recherche scientifiquement responsable des Écritures, c’est-à-dire une nouvelle renaissance, bien que toujours incohérente, de l’exégèse, qui devait encore suivre les idées dépassées du Magistère.

Son engagement envers l’enseignement social, la politique et les questions de paix est encore considéré comme exemplaire aujourd’hui, seulement partiellement remplacé par des projets émancipateurs ultérieurs, et à long terme, les intérêts monocratiques de sa politique ont clairement prévalu dans les diocèses et les communautés religieuses. De cette manière, d’autres processus de centralisation et de mondialisation cohérentes des Romains pouvaient être initiés. Encore aujourd’hui, nous connaissons les pèlerinages évidents et fortement chargés de religion à Rome avec leur vénération intensive du Pape, qui, en août 2025, a de nouveau mis à l’épreuve près d’un million de jeunes debout. On pouvait donc le considérer comme un tête vivant, presque atypiquement rafraîchissante à l’époque. La littérature contemporaine parle d’un pontificat clé ou du prototype de la papauté moderne.

II. - 3. Complexe, mais stable

Cependant, les nouveaux accès ne furent pas difficiles pour lui, car il put continuer à bâtir sur les fondations de son prédécesseur. La revendication d’une autorité absolue et universelle pour enseigner et gouverner avait déjà été revendiquée par la plus haute cour en 1870. Ce que son prédécesseur avait clarifié dogmatiquement et canoniquement ne devait être stabilisé que spirituellement et dans la piété quotidienne. Ainsi, Pie IX et Léon XIII formèrent ensemble la pierre angulaire d’une Église nouvellement stabilisée, sécurisée et respectée face au monde, qui ne fut pas simplement remplacée par Vatican II. [2]

Il ne faut pas sous-estimer cette histoire d’impact étendue, qui résonne encore aujourd’hui. C’est – du moins selon la projection historique de l’époque – seule la présence ancienne, multifacette et omniprésente du Pape, qui peut occuper les sujets les plus divers, voire même les reconstituer. Les souvenirs réprimandants de lui semblent souvent subliminaux, anonymes, pour ainsi dire, comme une normalité de la loi naturelle. Il n’est pas nécessaire d’en discuter encore et encore, car depuis lors elles sont auto-dirigées par l’Église universelle, dont l’identité romaine a enfin été connue. Dans la vie quotidienne de l’église, notre centralisme se présente encore comme bibliquement prédéterminé et donc hors de question. Qui peut faire quoi que ce soit contre cette Église mondiale en pleine croissance, avec ses 1,4 milliard de membres, solidement ancrée dans les traditions ? Les processus de réduction de notre région culturelle ne se recommandent pas vraiment comme une pointe de lance durable. Mais comment peut-on comprendre cet entrelacement de diversité et d’unité ?

En fait, dès le Moyen Âge, il était possible de présenter la diversité franchement confuse de la théorie et de la pratique catholiques comme un signe d’unité intérieure. En fait, Rome se considérait comme l’autorité de surveillance décisive dans l’Église d’Occident. Sous Léon XIII, ce contrôle fut renouvelé sous de nouveaux auspices, modernisé de manière décisive au cours des 60 dernières années et mis en œuvre avec grande efficacité. Ce qui avait été nouvellement connecté depuis Léon XIII, interprété et complété, ne faisait qu’animer la continuité vitale d’un cosmos ecclésiastique mondialisé. Il ne s’agissait jamais simplement de positions individuelles élevées, même de phrases supérieures dogmatiques, mais de leur complexité totale, de constellations toujours multi-couches et dynamiquement interagissantes. [3]

À y regarder de plus près, cette réalité ecclésiastique unique se retrouve dans toutes les régions culturelles du monde, chargée de contenus transcendant le monde, de symboles linguistiques et sensuellement compréhensibles. La réalité de l’église est constamment intégrée dans les bureaux officiels de direction. Elle est intégrée dans un milieu spirituel, intellectuel et ecclésiastique. Son langage confessionnel peut être vérifié et sanctionné depuis 325. Quiconque a déjà consulté les plus de 5 000 numéros des textes doctrinaux officiellement documentés[4] peut comprendre la manie réglementaire croissante depuis Léon XIII. Malgré toutes les prophéties de catastrophe, l’Église mondiale dans son ensemble ne montre aucun signe de l’effondrement de ce système mondial ingénieux.

L’Europe occidentale, l’exception largement sécularisée, ne fait aujourd’hui que confirmer cette règle. Cela est souvent négligé dans les cercles réformistes occidentaux : vu dans son ensemble, la sensibilité aux ruptures internes, voire aux effondrements, reste faible. Les forces progressistes savent aussi qu’elles sont encore fortement liées par des règles de blocage ; Tu veux rester loyal. Même aujourd’hui, conservateurs et progressistes considèrent Vatican II comme la grande heure du renouveau global, bien que ses contradictions internes continuent de produire et de stabiliser des divisions.

4. Le « à la fois » catholique

Mais quelle est la raison de ce monopole, avec ses caractéristiques stimulantes et à la fois compulsives ? C’est l’immense, presque mythique, signification de l’unité et de l’universalité, même lorsqu’on parle beaucoup de pluralité, de participation et de synodalité. Ce sont les innombrables signaux, presque archaïques, qui sont encore plus efficaces qu’il y a cent ans grâce aux réseaux sociaux et numériques. On pense, par exemple, aux centaines d’évêques qui aiment apparaître sur la place Saint-Pierre dans des robes et mitres de conception similaire (fabriquées coûteusement), jouant leur rôle silencieux presque en parfaite synchronisation. Nous ne devons pas oublier cette puissante impulsion chez ses successeurs, en particulier les papes Wojtyla et Ratzinger. Elle n’est pas seulement exigée et louée, mais pratiquée à tous les niveaux de la pratique ecclésiastique : dans la langue romaine sophistiquée, les liturgies de messe sublimement stylisées, le jeu calculé des couleurs violettes et dorées, un rouge vif et un blanc éblouissant.

Cette atmosphère est inclusive, mais exclut l’étranger. En fait, cela met toute individualité sous pression. Cela ne la laisse pas à une pensée prédéfinie, ni à des obligations implacables et des règles strictes de silence. Au contraire, les dernières couches de sens les plus contraignantes sont toujours activées, idéologiquement mélangées, pour ainsi dire, dans un grand spectacle. Les tensions internes sont submergées par de puissantes expériences transcendantes qui abordent le « complètement différent ».

Le fait que les événements romains (comme les synodes ou les élections papales) soient qualitativement supérieurs à un processus de majorité démocratique a également été souligné avec beaucoup de pathos par le pape François. Les signaux puissants forment un cosmos global. À côté de ce « à la fois » libérateur et profondément humain, le « oui-ou » protestant (adopté par les forces réformatrices) semble soudain être un rétrécissement ou un manque de résilience et d’étendue. Les catholiques peuvent concilier une foi stricte en Christ et la vénération réconfortante de Marie, ainsi que la rédemption par Jésus-Christ et la médiation du salut par un ministère ecclésiastique, l’orientation stricte vers un Dieu rédempteur et l’invocation des innombrables saints, la tendance augustinienne de l’être humain pécheur originel à sombrer dans la perte absolue du salut, et les forts et sûrs de lui des impacts auto-puissants d’un pélagianisme auto-protecteur qui travaille continuellement à sa rédemption. Cela a été et ne sera jamais trop compliqué pour les « simples croyants », car la confiance mérite tout ce que l’Église officielle justifie et recommande encore aujourd’hui. L’église devient un signal de soulagement. À ce jour, cela n’a pas changé pour la grande majorité des membres de l’église. C’est exactement ce que représente encore aujourd’hui le système nouvellement coordonné par Léon XIII. Nos codes de réforme programmatique, inspirés de modèles sälularisés, font exception ; Ils sont minoritaires.

5. Attitude ecclésiastique ?

Ce schéma de pensée n’est pas nouveau, et au début de l’ère moderne, il était défini de façon classique dans les règles ignatiennes sur les attitudes de l’Église. « Mettant de côté tout jugement de notre part, nous devons garder l’esprit prêt et prêt à obéir en toutes choses à la véritable Épouse du Christ notre Seigneur, qui est notre sainte Mère, l’Église hiérarchique. » Cela est ensuite réalisé par les 17 autres règles. Parmi d’autres choses, la confession et la communion, la participation à la messe et aux vœux religieux, la vénération des reliques et de la décoration de l’église, les ordonnances ecclésiastiques et les commandements ecclésiastiques, les sacrements, l’infaillibilité et les bonnes œuvres sont à louer. À ce jour, un cosmos œuvre ici qu’aucune croissance organique ni prolifération aléatoire ne pourrait détruire. Les catholiques socialisés du monde entier se sentent chez eux ici, car avec leur orientation fondamentale, ils attribuent inconsciemment tout à tout : les peurs de l’enfer au mystère de la résurrection, à la vénération mariale de la Trinité, aux anges gardiens flottants au sacrement de l’Eucharistie. En tant qu’élément de la création louant Dieu (comme à Barcelone), même les oies peuvent être assignées au jeu sacré.

Je ne veux pas comparer ce concept catholique traditionnel à un supermarché, mais je veux faire référence à l’abondance impartiale, parfois à moitié préparée, d’habitudes bien répétées, de développements historiques et d’idées ingénieuses. Il faut reconnaître que d’innombrables pratiques magiques et superstitieuses du Moyen Âge ont été surmontées. Mais ce qui reste, c’est le désir d’une variété indéfinie qui stimule simplement l’imagination émerveillée et donne au désir de salut et d’accomplissement des lieux que l’on aime apprécier.

Indéniablement, il y a quelque chose de séduisant dans cette lueur. Il démontre le « triomphe de la grâce » et agit avec une intention pédagogique. Parallèlement, depuis le XIXe siècle, ce désir de réconforter les traditions s’est à nouveau appuyé sur une conviction doctrinale déjà inscrite chez Ignace. L’aura d’infaillibilité ecclésiastique enveloppe tous ces produits théoriques et pratiques de la foi dans une atmosphère de vérité indestructible. Les mots de Pie IX « Je suis la Tradition » expriment non seulement sa sur-identification à l’Église, mais aussi le noyau caché d’un catholicisme nouvellement stimulé avec son immense sens de l’élection et de la mission. Dans les cercles les plus larges de l’Église mondiale, cela n’a pas été surmonté à ce jour.

III. - 6. Dispositifs du pouvoir

Cependant, ces effets stabilisateurs ne peuvent masquer la lacune décisive qui accompagne ces aides à la foi. Ils renforcent non seulement notre affirmation du sens de la vie, une approche presque ludique, mais restreignent aussi massivement notre liberté de foi, car avant tout, ils nous donnent d’abord certains mondes de symboles et de langages avant que nous puissions prendre position : des pratiques de vie et des expériences communautaires, des espaces d’attente et d’idées éthiques, ainsi que des corps normatifs de connaissances et d’interprétations de notre monde de vie. Nous ne vivons jamais dans des espaces neutres d’action et de pensée, surtout notre liberté envers la foi chrétienne est puissamment préstructurée. Elle est essentiellement façonnée par la communauté chrétienne de foi concrète et ses formes culturelles dans lesquelles nous sommes nés. Nos propres décisions libres n’ont qu’un caractère secondaire, car elles réagissent toujours aux dispositions données.

Le monde de la pensée du phlosophe français Michel Foucault (1926-1984) me vient à l’esprit. Il examine d’innombrables facteurs qui « discréditent » nos connaissances et nos croyances, ainsi que l’immense pouvoir qu’ils exercent sur nous ; il les appelle « dispositifs du pouvoir » et l’analyse comme « une structure qui organise et contrôle les relations de pouvoir en stimulant des discours qui produisent à leur tour certaines connaissances influençant la pensée et le comportement des gens » (comme on peut le lire correctement sur Wikipédia). Plus précisément, ces dispositifs insistent sur un « ensemble hétérogène d’éléments différents tels que les institutions, pratiques, règles, lois, déclarations et discours en constante évolution et repositionnement ». Qui ne se souvient pas de telles remarques sur le dense réseau des structures internes, des corps de savoir, des loyautés et des possibilités de contrôle de l’Église catholique romaine ? N’est-ce pas, comme d’autres règles sociales, qu’elle ne favorise pas, l’illusion de liberté subjective, qui conduit finalement à un bon comportement strictement contrôlé ? Cela peut aussi expliquer pourquoi les idées réformistes contemporaines rencontrent et rencontrent encore une résistance aussi massive.

Depuis le Concile Vatican II, cette perception classique des « deux » (c’est-à-dire le conglomérat stable de tels dispositeurs) s’est retirée en arrière-plan. Dans nos latitudes, les groupes traditionnels et orientés vers la réforme agissent également principalement avec des revendications individuelles et des alternatives isolées. On peut supposer que même les papes et hiérarques pro-renouveau ne comprenaient pas ce tournant. Même le pape François ne s’est pas vraiment impliqué dans les alternatives présentées. Il traitait le rôle des femmes de manière aussi incohérente que l’assouplissement du célibat obligatoire, l’évaluation de l’homosexualité et l’utopie d’une Église synodale. Les discussions sur la réforme, en revanche, ont atteint un point de plus en plus (peut-être de plus en plus superficiellement) sur quelques alternatives, qui étaient généralement soutenues dans le discours public par des raisons éthiques, pas vraiment bibliques ou théologiques.

Ainsi, le champ de discussion s’est restreint de manière étrange à l’heure actuelle. Même la base herméneutique et idéologiquement critique des décennies précédentes a été rejetée. De plus, de nombreuses voix réformatrices semblent également incohérentes. Trop souvent, ils espèrent qu’une critique plus modérée, un ton amical et gagnant, une formulation douce des attentes et une rhétorique d'« espoir » pour de nouvelles mesures persuaderont les hiérarques de faire davantage de concessions. Mais ce n’est pas ainsi que l’image d’une Église inclusive et égocentrique et permanente peut être brisée. De plus, et pour clarifier les conflits, seule une réponse simple de oui-oui ou non-non aide à être découverte.

Il n’est pas utile de demander des réformes à Rome et aux évêques. Non, nous y avons droit et les dirigeants de l’Église doivent le racheter. Mais s’ils ne le font pas, ils ruinent leur propre autorité jusqu’à ce que le peuple recoure à ses propres mesures. Pourquoi, par exemple, les nombreuses femmes prêtres et évêques ordonnées selon les rites catholiques sont-elles encore tenues à l’abri ? Pourquoi si peu de congrégations et de communautés de foi célèbrent-elles encore l’Eucharistie avec confiance et ouvertement, même lorsqu’il n’y a pas de ministre ordonné ? Pourquoi les évêques parviennent-ils encore à faire respecter le célibat obligatoire de façon aussi constante dans le monde entier ? Parce que nous sommes tous encore imprégnés de la théologie inclusive et de la pratique de la foi décrites ci-dessus, nous inclinant devant les puissants décideurs.

Ainsi, nos hiérarques vivent toujours dans un modèle autoritaire. En règle générale, ils ne reconnaissent aucune exigence clé d’une Église durable dans les postulats réformés actuels. Au contraire, ils placent ces exigences sans esprit critique dans le complexe catholique romain global ; cela fournit déjà l’interprétation nécessaire (désamorcée et harmonisante) de la Bible, d’où n’émanent aucune nouvelle impulsion.

7. Penser et pratiquer le déni

Revenons à notre question initiale : pourquoi ce pape se fait-il encore appeler Léon ? Parce que – malgré toute sa volonté de renouveler – il pense toujours dans une synthèse fluide et conforme au milieu des dispositifs de pouvoir soutenant le système (ils sont décrits comme « la tradition »). Par conséquent, les forces réformatrices traversent encore des temps difficiles, car une chose doit être notée au début du nouveau pontificat : la pression uniforme des dispositifs traditionnels reste énorme et aucun des papes précédents n’en a été suffisamment conscient ni même disposé à leur résister ou à les briser de façon constante.

Peut-être vaudrait-il donc mieux rompre aussi avec le culte du nom papal. Car qu’il s’agisse de Pie, Jean, Paul, Benoît ou Léon, ils nous mènent tous dans un univers d’associations rétrospectives au lieu de nous libérer de traditions séduisantes. La presse ecclésiastique est immédiatement revenue à l’ancien style narcissique et kitsch du journalisme « ecclésiastique ». Nous sommes informés (comme c’est intéressant !) des chaussures noires mais élégantes de Léo, éclairés (quelle importance !) sur ses compétences linguistiques, sur les spectateurs (à quel jour !) d’une raquette de tennis en cadeau ou (quelle tendance !) informés sur la question du nombre de jours d’été que Léon XIV passera bientôt au Castel Gandolfo.

Dans cette atmosphère autistique, l’évêque Stefan Oster peut louer son collègue américain Robert Barron comme un prédicateur exemplaire, et la pratique de pouvoir sans honte de Trump apparaît soudainement comme un contrepoint acceptable à un monde chrétien. L’ancien catholicisme autoritaire reste encore résilient et je crains que peu de choses ne changent dans les années à venir. Par conséquent, les femmes et les hommes orientés vers la réforme devraient enfin apprendre à faire consciemment de leur doctrine et pratique ecclésiastique ce réseau infiniment dense de communautés, reconnaissable par des trahisons de loyauté et des interruptions, par des refus profonds et des affirmations conscientes.

Ici, le 14e pape du Léon n’est pas accusé de mauvaise volonté, ni d’intention de tromper, ni d’un conservatisme endurci, tel que nous le connaissons dans le monde germanophone, par certains hiérarques. Au contraire, dans les circonstances données, il souhaite renouveler son église ; Pour cela, il mérite le respect personnel de chacun.

Mais il devrait enfin lui être clair par les forces massives opposées que chaque renouvellement est toujours bloquée, les illusions qu’elle doit affronter et que, pour les surmonter, tous ceux concernés ont le droit à la contre-parole ; car chaque jour, tous inconscients, toujours précédés, donc puissants empreintes font l’oreille d’un sourd en criant : « Ick bün all hic ». Si nous ne tenons pas finalement tête à cette dynamique, l’impulsion élémentaire de Jésus – qui subit une pression officielle massive depuis le IVe siècle – pourrait disparaître dans notre église à un moment donné, emportée « comme un visage dans le sable sur le rivage » (M. Foucault).

Le nouveau lion du Vatican doit donc savoir : Les dispositifs de pouvoir du catholicisme, qui savent se cacher habilement sous sa grande histoire, derrière des réalisations intellectuelles et avec des mises en scène magnifiques, doivent être sortis de leurs cachettes et ciblés. Il est impératif que nous libérions enfin les projets de réforme actuels de leurs préjugés hiérarchiques et que nous les exposions avec une rigueur nouvelle, même si nécessaire, douloureuse. Ce qui est nécessaire, c’est une synodalité cohérente, et non absolument sur mesure, dans un esprit véritablement proche de Jésus. Tant mieux si un pape avec le courage d’un lion ne fait pas face aux programmes traditionnels, mais à la nouvelle tâche.